Prečo všímavosť funguje?

Anna R. Ximenos

Veľký pokrok v neurovede ukázal, že mozog sa môže transformovať sám, že môže generovať nové neuróny v reakcii na skúsenosti. Všímavosť nám umožňuje transformovať našu myseľ.

V roku 1970 americký lekár Jon Kabat-Zinn, ktorý videl, že jeho pacienti sa v konvenčnej medicíne nezlepšili, začal pristupovať k všímavosti a po overení jej priaznivých účinkov ju začal zavádzať do zdravotníckych služieb. Odvtedy je táto orientálna technika integrovaná do západnej medicíny. Prečo to funguje? Neuroveda ukázala, že všímavosť nie je len relaxačná technika a podporuje duševné zdravie na viacerých frontoch.

Pomáha zbaviť nás duševného hluku

Ellen Langer, sociálna psychologička, bola priekopníčkou v upozorňovaní na fyzické a psychologické náklady, ktoré so sebou prináša zrýchlenie nášho vitálneho rytmu pochádzajúce z rúk nových technológií. Nepretržitý duševný hluk, v ktorom sme ponorení, nám bráni zahliadnuť možnosti našej mysle a v praxi predpokladá, že náš spôsob správania je sužovaný momentmi duševnej bezstarostnosti, zábudlivosti alebo bezvedomia, čo je koncept opačný k všímavosti (doslovne, „stav plnosti myseľ").

Langer tiež zdôrazňuje dôležitosť kontextu. V experimente uskutočnenom na geriatrickej klinike bola skupine starších ľudí zverená starostlivosť o rastliny a zodpovednosť za rozhodnutia, ktoré ovplyvňovali ich každodenný život. O rok neskôr boli veselší, aktívnejší, bdelí a mali dlhší život ako ostatní.

Všímavosť by teda zahŕňala proces bytia aktívnym a vedome otvoreným novým skúsenostiam, schopnosťou vzdať sa zvykov a predpojatých postojov a konať podľa týchto nových pozorovaní.

Transformujte náš mozog

Veľký pokrok v neurovede podporuje Langerovu tézu a demonštruje, že schopnosť mozgu meniť sa a transformovať, vytvárať nové neuróny a nervové spojenia v reakcii na skúsenosť, sa udržiava počas celého života.

Nervový vývoj mozgu je od začiatku budovaný na dôverných výmenách medzi dieťaťom a tými, ktorí sa o neho starajú. Keď sú dospelí v súlade s dieťaťom, keď odrážajú presný obraz jeho vnútorného sveta, dokáže jasne cítiť svoju vlastnú myseľ.

Počas našej existencie skončíme prostredníctvom výrazov tváre a tónu hlasu, postojov a gest navzájom rezonovať a dávať si navzájom zmysel vďaka „my“, ktoré zahŕňa oveľa viac ako naše malé identity.

Pomáha nám prijímať nepohodlie

V súčasnosti sa okrem zdôrazňovania významu kontextu podľa Langerových priestorov čoraz viac zdôrazňuje dôležitosť procesov súcitu so sebou.

Nepríjemné emócie sú súčasťou prirodzeného repertoáru ľudských emócií; mnohokrát sa však zablokujeme a premýšľame v kruhoch, aby sme sa im vyhli. Nakoniec, čo by sa stalo, keby sme mali tú emóciu znova zažiť? Možno by sme pochopili, že jeho „poslaním“ nie je zostať navždy a že rovnakým spôsobom, ako dorazil, odíde. Niečo tak ľahko vysvetliteľného sa aj tak dá dosiahnuť len veľmi ťažko.

Keby k nám prišla kamarátka s problémami, s najväčšou pravdepodobnosťou by sme ju vypočuli, pozvali by sme ju, aby v hlave vyvolala akékoľvek čierne myšlienky, a ponúkli by sme jej rameno, o ktoré sa môže oprieť. Koľkokrát sme ochotní urobiť to isté so sebou?

Vďaka meditácii sa snažíme prijímať zážitky a reakcie, ktoré spôsobujú, ako prirodzené, normálne. Snaha nevážiť si ich a neprijímať ich viac znamená, že ich neodmietame: človek si uvedomuje, že nepohodlie, hnev alebo mrzutosť nie je niečo, pred čím musíte utiecť, ale že je to neodňateľná súčasť ľudskej skúsenosti život.

Tento princíp do značnej miery odporuje určitým typom správ, ktoré sa prenášajú sociálne a dokonca aj z profesionálnej praxe psychológie: nepohodlie je kontraproduktívne, musí sa znižovať úzkosť, kontrolovať stres, obmedzovať negatívne myšlienky …

Keď prežívame potešenie, držíme sa ho, pretože chceme viac. Keď pociťujeme bolesť, snažíme sa jej vyhnúť. Ale problémom v snahe vyhnúť sa bolesti je, že je to nemožná úloha; okrem toho to často zhoršuje naša snaha vyhnúť sa tomu.

Išlo by teda o to, oslobodiť sa od automatizmu zakoreneného správania a bežných reakcií a prerušenia reaktívnych emocionálnych cyklov, v ktorých máme tendenciu byť uväznení. Budhistická psychologická analýza považuje disidentifikáciu vo vzťahu k našim mentálnym a emocionálnym procesom za skutočné antidotum proti úzkosti.

Je v nás, kde musíme láskavo hľadať svoju vlastnú liečivú silu, liek proti všetkým obavám, ktoré skôr či neskôr chytia všetkých ľudí.