„Je vhodné každý deň venovať chvíľu poďakovaniu“

Sílvia Díez

Vedec a výskumník Rupert Sheldrake, považovaný za jedného zo sto popredných mysliteľov globálneho myslenia, tvrdí, že sa vzdal svojich ateistických presvedčení, pretože vidí, že vízia vedy je obohatená a rozšírená, keď sa vezme do úvahy možnosť, že existuje niečo nad rámec z nás.

Mia hanson

Rupert Sheldrake sa vyučil ako biológ na univerzite v Cambridge, kde tiež rozvinul časť svojej práce ako výskumný pracovník. Vyštudoval filozofiu a dejiny vedy na Harvardovej univerzite a počas svojej dlhej kariéry napísal nielen množstvo široko citovaných vedeckých publikácií, ale aj 14 kníh.

Jednou z jej najrevolučnejších hypotéz je existencia morfických rezonančných polí, čo naznačuje, že príroda má pamäť a že každý systém je tvorený z jedného morfického poľa s kolektívnou alebo súvisiacou pamäťou, a nie z nemenných zákonov. univerzálny.

„Každý živočíšny, rastlinný alebo minerálny druh má kolektívnu pamäť, do ktorej prispievajú všetci členovia tohto druhu a ktorú tvoria,“ hovorí Rupert Sheldrake, z ktorého vydavateľstvo Kairós práve vydalo knihu Digitálny formát Cesta za hranice. Duchovné praktiky vo veku vedy, kde analyzuje, ako sedem každodenných praktík, ako je šport, pôst, spoznávanie zvierat, kanabisu a psychedelík, slávenie festivalov a svätých dní, dobré návyky a láskavosť tak ako nás modlitba môže viesť k duchovným zážitkom.

Sheldrake tvrdí, ako nás tieto praktiky môžu dostať za hranice bežných , známych, každodenných stavov vedomia a otvoriť nás rozšíreným formám vedomia.

Táto práca je pokračovaním vedy a duchovných postupov, v ktorých tento vedec a duchovný bádateľ už analyzuje, čo sa stane, keď do svojich životov začleníme sedem duchovných postupov, ako sú vďačnosť, meditácia, spojenie s prírodou a uvažovanie o kráse. krajiny, vzťah s rastlinami, skupinový spev, predvedenie rituálu (prítomného v mnohých kultúrach, najmä pri narodení alebo úmrtí alebo prechode z jednej etapy do druhej v živote) alebo púť.

- Sú duchovnosť a veda komplementárne? Prečo ste začali skúmať duchovno?
-Ja som vedec a svoju kariéru som zasvätil výskumu, ale zaujímajú ma aj duchovné praktiky. Meditácii a joge som sa začal venovať v sedemdesiatych rokoch a táto oblasť mi pripadala čoraz zaujímavejšia, najmä po pobyte v Indii, kde som žil asi sedem rokov. Preto moja kniha Veda a duchovné praktiky ponúka dve stránky môjho života.

Okrem toho však veda spája aj duchovné praktiky prostredníctvom čoraz väčšieho počtu vedeckých štúdií o účinkoch meditácie, o účinkoch spojenia s prírodou, výhodách spevu a manter a meditácie. .

Tieto vedecké štúdie vo všeobecnosti ukazujú, že duchovné praktiky robia ľudí šťastnejšími, zdravšími a dlhšie žijú.

-Je ľahké zažiť zvýšený stav vedomia?
-Mnohí ľudia majú skúsenosti, v ktorých sa cítia spojení s niečím väčším ako oni sami, s vedomím vyšším ako ich vlastné. V mystických zážitkoch, ktoré sa môžu vyskytnúť spontánne, dokonca aj počas detstva, ľudia cítia prítomnosť, väčšie a inkluzívnejšie povedomie alebo pocit hlbokého spojenia.

Niekedy sa tieto skúsenosti vyskytujú v núdzových situáciách, napríklad pri zážitkoch na prahu smrti.

Inokedy prebiehajú v prírodnom prostredí. Niekedy sa stávajú aj vtedy, keď sme zamilovaní. Duchovné praktiky sú však prostriedkom na zvýšenie pravdepodobnosti prežitia stavu prebudenia a na otvorenie ich umožnenia.

-Z duchovných praktík, ktoré ste analyzovali, ktoré z nich pravidelne praktizujete?
-Všetky duchovné praktiky, o ktorých hovorím vo svojich knihách Veda a duchovné praktiky a Cesty, ako ísť ďalej, sú praktiky, ktoré robím sám. Každá kniha analyzuje sedem rôznych duchovných praktík z celkového počtu 14, aj keď je ešte veľa ďalších, o ktorých nehovorím, napríklad jóga, tai chi alebo duchovný rozmer, ktorý majú umenie.

Tieto praktiky sa navzájom nevylučujú a všetky tradičné náboženstvá a šamanské kultúry spojili niektoré z nich, napríklad kombináciu spoločného spevu, pôstu, začiatku púte, udržiavania osobitného vzťahu so zvieratami alebo účasti na rituáloch.

Preto necítim potrebu vyberať si medzi jedným z nich alebo zostať iba pri jednom. Mať rôzne duchovné praktiky im umožňuje vzájomne sa dopĺňať a samozrejme, niektoré z týchto praktík sú pre niektorých ľudí vhodnejšie ako iné a tiež fungujú lepšie v jednej životnej etape ako iné.

Napríklad radosť z účasti na tímovom športe pravdepodobne bude pracovať pre mladých ľudí, zatiaľ čo pre starších ľudí bude vhodná tichšia a kontemplatívnejšia prax.

- Z materialistického alebo agnostického pohľadu možno nájsť v živote zmysel?
-Väčšina z týchto duchovných praktík nepredpokladá náboženskú vieru. Napríklad je možné meditovať bez viery vo formu vedomia, ktorá je vyššia ako v ľudskej bytosti, a v skutočnosti teraz existuje veľa ateistov a agnostikov, ktorí meditujú. Ale niektoré z týchto postupov majú zmysel iba vtedy, ak existujú formy vedomia nad ľudskou úrovňou.

To je napríklad prípad modlitieb, pri ktorých sa modlíme, a ktorých súčasťou je vzývanie vyššej duchovnej bytosti na začiatku modlitby, napríklad keď sa modlíme Otče náš alebo Zdravas ’. Modlitby zahŕňajú vieru vo vyššiu formu vedomia presahujúcu človeka, avšak meditácia nemusí nevyhnutne závisieť od takejto viery.

Ateisti a agnostici sa tiež zúčastňujú na duchovných praktikách, ktoré boli tradične súčasťou náboženského života, ako napríklad púť. V skutočnosti nie všetci zo státisícov ľudí, ktorí vyrábajú Camino de Santiago, sú oddaní katolíci.

U nás v Británii organizácia British Pilgrimage Trust organizuje pútnické skupiny, ktoré chodia na starodávne sväté miesta pomocou hesla „prines svoje vlastné viery“. Tieto praktiky nesúvisia až tak s vieroukou, ale predovšetkým so skúsenosťami, ktoré osobe hlásia.

Účinkom duchovných praktík je, aby sa ľudia cítili viac prepojení a zjednotení, a to všeobecne vedie k tomu, že sa ľudia cítia šťastnejší a ich život nadobúda väčší zmysel.

- Reaguje súčasný rozmach meditácie na potrebu duchovna v našich moderných, tekutých a konzumných kultúrach?
- Verím, že výrazný nárast počtu ľudí, ktorí sa venujú meditácii, je dôsledkom extrémnej sekularizácie všetkých oblastí nášho života a toho, ako sme sa odpojili od všetkých tradičných náboženských praktík, a teda od skúseností, ktoré z nich vyplývali. pre ľudí.

Pred sto rokmi sa väčšina ľudí v Európe riadila svojim náboženstvom predkov, predovšetkým kresťanským náboženstvom, ale tiež judaizmom a inými menšinovými náboženstvami. Namiesto toho sa dnes veľa ľudí, najmä tých mladších, z týchto tradícií úplne vytrhlo, pretože prešli na materialistický alebo ateistický svetonázor.

Ale to im tiež ponecháva neuspokojené potreby. A meditácia je jedným z najdostupnejších postupov v modernom svete a má tiež veľké výhody pre zdravie a pohodu.

-Z ktorého z mnohých vedeckých štúdií o účinkoch meditácie sa vám zdá najviac prekvapujúce?
-Meditátori sú doslova terčom vedeckých výskumníkov! Na štúdium účinkov na mozog je potrebné, aby bol subjekt pripojený k zariadeniu, ktoré umožňuje skúmanie mozgu, alebo aby táto osoba bola pri meraní mozgovej aktivity v pokoji.

Jedným z účinkov meditácie je viesť k zníženiu aktivity takzvanej siete predvoleného režimu (DMN) mozgu (mozgová sieť, ktorá zahŕňa rôzne interagujúce oblasti mozgu a ktorá má podľa neurovied vysoko korelovanú aktivitu medzi Áno).

Prepojené oblasti mozgu spojené s rozprávaním samým sebou, prežúvaním, starosťami a úzkosťami znižujú ich aktivitu.

Nemyslím si však, že to je prekvapujúce, pretože už mnoho ľudí počas meditácie dokázalo na vlastnej koži zažiť tento pokles samomluvy.

Tieto mozgové štúdie jednoducho potvrdzujú to, čo už ľudia vedia. Najprekvapivejším zistením pre mňa je, že dlhodobá meditácia, ako je to v prípade tibetských mníchov, môže viesť k anatomickým zmenám v mozgu.

-Myslíte si, že existuje anatomická časť mozgu spojená s duchovnom?
-Materialistická filozofia potvrdzuje, že myseľ nie je nič iné ako výsledok mozgovej činnosti. Je to však jednoduchý predpoklad a vedie to k vážnym filozofickým problémom. Samotná existencia ľudského vedomia sa v skutočnosti nazýva „ťažký problém“ vo filozofii mysle. Ak naše mozgy nie sú ničím iným ako fyzikálno-chemickými počítačmi, vôbec nemôžu byť pri vedomí.

Mnoho ľudí, vrátane mňa, pozerá na mozog ako na ladičku alebo rádiový prijímač, ktorý filtruje signály, a nie ako na orgán schopný sám produkovať vedomie.

Naše vedomie pracuje prostredníctvom nášho mozgu, ale nie je ním produkované. Táto vízia necháva otvorenú možnosť spojenia s formami vedomia nad naše vlastné a približuje tradičné vízie duchovnej oblasti.

-Ako nám pomáha prax vďačnosti?
-Ďakujem, že poznáte prúd a tok, ktorého sme súčasťou. Veľa vecí dostávame vďaka iným ľuďom a vďaka prírode. Samotný náš život je darom, rovnako ako Zem a slnečná sústava. Nerobili sme to, ani sme si to nezaslúžili.

Kultúra, ktorú sme zdedili, je ďalším darom, rovnako ako náš jazyk. Zdedil som angličtinu, jazyk, v ktorom myslím a rozvíjam svoje spoločenské bytie, rovnako ako ste zdedili španielčinu. Ak tieto veci berieme ako samozrejmosť a nevážime si ich, potom ich nevidíme ako dary, ktoré sú súčasťou toku väčšieho ako my sami.

Na jednoduchšej úrovni je prax vďačnosti záležitosťou slušného správania, a preto väčšina rodičov učí svoje deti ďakovať, keď dostanú darček. Opakom vďačnosti je pocit, že máte nárok alebo že veci beriete ako samozrejmosť.

Rôzne štúdie pozitívnej psychológie však ukázali, že vďační ľudia sú šťastnejší, a preto je poďakovanie jednou z najjednoduchších a najzákladnejších duchovných praktík. Vo svojej knihe navrhujem dva spôsoby, ako to urobiť.

-Ktoré sú?
-Jedným z nich je poďakovať sa pred každým jedlom, ako to zvykli robiť rodiny predtým, a ak to ľuďom nevyhovuje, jednoducho sa držte mlčky za ruky v kruhu okolo stola, aby ste si vytvorili krátku pauzu v ktorej môžu všetci stravníci poďakovať svojím spôsobom. Je to metóda, ktorú som našiel pri praktizovaní vďačnosti vo svojej rodine.

Po druhé, každý deň si daj chvíľku času spomenúť na požehnania, ktoré sme dostali, a na veci, za ktoré sme vďační. Je to mimoriadne jednoduchý spôsob, ako si uvedomiť vďačnosť, a ponúka vynikajúci pocit spojenia a pohody.

-Naše vzdelávanie nám nepomáha spojiť sa s duchovnom. Čo si o tom myslíš?
-Moderné vzdelávacie systémy bývajú úplne sekulárne a v niektorých krajinách sú vyslovene ateistické, ako je to v prípade Sovietskeho zväzu a modernej Číny. Aj keď nie sú výslovne ateistami, tieto vzdelávacie systémy často úplne ignorujú duchovný rozmer.

V multikultúrnych spoločnostiach by bolo pre štátne školy ťažké propagovať jednotné náboženstvo, ale malo by byť možné, aby školy vyučovali niektoré duchovné praktiky, ktoré môžu byť spoločné pre všetky náboženstvá, ako napríklad prax spojenia s prírodou, váženie si krásy, vzdávanie vďaky , spievajte spolu …

Niektoré školy to už začínajú robiť a dúfam, že sa tento prístup rozšíri. Bolo by užitočné, aby študenti spoločne chodili na púte, najmä v kľúčových fázach svojej vzdelávacej kariéry, napríklad pred ukončením školskej dochádzky alebo na začiatku školského roka.

-Ako nám príroda pomáha spojiť sa s niečím väčším ako sme my sami?
-Materialistická vízia prírody ju berie ako samozrejmosť a vo vedeckých inštitúciách sa príroda považuje za niečo neživé, bez vedomia a bez účelu, čo od nej vytvára odstup.

Romantická tradícia však vždy zdôrazňovala spojenie s prírodou, spojenie, ktoré mnohí ľudia priamo cítia. A čím sme otvorenejší prežívať krásu kvetov, vážiť si ladné pohyby zvierat, krásu krajiny, nočnú oblohu, zvuky spevu vtákov a tak ďalej, tým viac cítime, že sme v Kontakt so svetom mimo človeka a tento zmysel pre spojenie vo všeobecnosti robí ľudí šťastnejšími a vedie ich nad rámec ich obmedzených obáv.

-Mnohé tradície zahŕňajú rituály. Ako nám rituály pomáhajú v obzvlášť zložitých obdobiach nášho života?
- Rituály a obrady, ako sú krsty, svadby a pohreby, stavajú život jednotlivca do oveľa širšieho spoločenského kontextu, a to nielen prostredníctvom účasti iných ľudí na týchto činoch, ale aj v rovnakom čase. pretože ich spája s tým, čo cítili, keď sa zase predtým zúčastňovali na tých istých obradoch.

Moja hypotéza o morfickej rezonancii naznačuje, že keď sa vyskytnú podobné vzorce činnosti, rezonujú s podobnými vzorcami činnosti, ktoré sú skôr. Existuje spojenie v čase. Rituály nás teda v tejto prítomnej chvíli spájajú nielen s ostatnými, ale aj s našimi predkami a s tými, ktorí pred nami robili rovnaké rituály.

Toto prebúdza pocit uzemnenia s niečím hlbším a umiestňuje náš život do oveľa širšieho kontextu, ako sme my sami a naše iba individualistické záujmy.

- Mohli by ste vysvetliť, čo sú morfické rezonancie?
-Teória morfických rezonančných polí je základom myšlienky, že v prírode je druh pamäte.

Prírodné zákony pripomínajú skôr zvyky a každý druh má akúsi kolektívnu pamäť, s ktorou sa každý jedinec spája a prispieva k obohateniu. V ľudskom tele by to bolo ako Jungova predstava o kolektívnom nevedomí.

-Zaručuje to, že duchovno sa dá nájsť vo veľmi každodenných činnostiach …
-Existuje veľa denných činností, ktoré môžu obsahovať duchovný rozmer, ako je starostlivosť o rastliny, spev, tanec alebo šport, alebo tiež keď oceňujeme spôsob života zvierat. v prítomnosti.

Pre mnohých ľudí sú meditácie a modlitby každodennými praktikami, ako aj poďakovanie za prijaté jedlo. Väčšina duchovných praktík je zadarmo!

A na rozdiel od konzumu, ktorý si vyžaduje peniaze a poškodzuje Zem v dôsledku rastúceho dopytu po surovinách a spotrebe energie, je väčšina duchovných praktík veľmi ekologická!