„Zabúdame, že sme cicavce, a zabúdame, že sme ľudia“

Ježiš García Blanca

Psychológ so špecializáciou na klinickú psychológiu, sexuológ a charakterovo-analytický psychoterapeut. Riaditeľ španielskej školy ríšskej terapie (ESTER). Autor prehlbovania v ríšskom diváne.

Xavier Serrano, ovplyvnený mysliteľmi a intelektuálmi, ako sú Piotr Kropotkin, Wilhelm Reich, Herbert Marcuse alebo Theodore Roszak, sa rozhodol nasmerovať svoj život na prevenciu emocionálneho utrpenia. Osobnú analýzu a výcvik absolvoval ako ríšsky psychoterapeut v Taliansku a vo Francúzsku u odborníkov ako Piero Borrelli a Federico Navarro, ktorých oboch vycvičil Ola Raknes, spolupracovník psychiatra a psychoanalytika Wilhelma Reicha.

Human Systems Ecology systematizuje svoje tridsaťročné skúsenosti v oblasti psychoterapie a preventívnych sociálnych opatrení : pomoc pri tehotenstve a pôrode, výchova, vzdelávanie v detstve a dospievaní, sexualita a medziľudské vzťahy.

Rozhovor s Xavierom Serranom

Ako by ste definovali ekológiu ľudských systémov?
Je to nová disciplína, ktorá ukazuje formy sprevádzania, preventívnych zásahov, riešenia konfliktov a riadenia zdrojov v základných ľudských systémoch -
rodinných a školských - a doplňujúcich - inštitúciách, médiách, centrách pre maloletých, inštitúciách … -. Jeho cieľom je uľahčiť zdravé, samoregulačné, a teda ekologické psycho-afektívne procesy dozrievania, vytvárať spoločenské priestory, kde sa obnovujú ľudské vzťahy a hodnoty, ekologické vedomie a planetárna identita.

Ako sa prenášajú myšlienky, ktoré sú už známe v súvislosti s ekológiou, do ľudského rozvoja: vzájomná závislosť, vplyv životného prostredia, problémy životného prostredia …?
Toto je presne jedna z výziev Ekológie ľudských systémov, ktoré uplatňujú zákony života pri vývoji ľudských systémov a ktoré definujem ako „životne dôležité“, vzdelávanie a rodina; a robiť to jednak z makroekonomického hľadiska - fungovanie našej Zeme alebo Gaie alebo planetárnych systémov -, jednak z mikrokvantovej fyziky, teórie systémov, životného prostredia, sociálnej a pracovnej politiky … -. V praxi to znamená prepojenie politických ekologických hnutí - ekologických strán - a strán sociálnej ekológie; vytváranie sietí, vzájomné prepojenie skúseností, funkčné usporiadanie „zložitosti“, poskytovanie globálnych alternatív, ktoré nám umožňujú radikálne a trvalé zmeny tohto stavu vecí, prekonanie extrémnej planetárnej krízy, v ktorej sa nachádzame.

A čo presne je táto extrémna kríza?
Žijeme niekoľko desaťročí v narcistických a všemocných sociálnych systémoch. To sa odrazilo na zhoršenej spotrebe, v tom, že máme čo kompenzovať existenčnú prázdnotu, nedostatok kontaktu so živými a s našimi skutočnými afektívnymi a sexuálnymi potrebami, okrem katastrofálnych dôsledkov, ktoré to malo na planétovej úrovni a na lukratívnu moc. že toto všetko malo za pár. Z tohto dôvodu je naša súčasná kríza narcistická a ako taká je pre nás ťažké pripustiť ju a hľadať nové spôsoby života. Musíme predpokladať, že už nemôže byť nič také ako predtým, že nemôžeme takto ďalej žiť. Je to veľmi ťažké, pretože spôsob, akým sme sa vyvinuli, nás obmedzuje pre túto nevyhnutnú zmenu. Ale všetci máme časť zodpovednosti a musíme sa jej chopiť, pretože to môže byť začiatok zmien.

Myslíte si teda, že existujú otvorené dvere nádeje?
Nie je to vôbec ľahké, ale je to možné. Jeden z kľúčov je v našom dosahu: prevziať zodpovednosť a zmeniť spôsob vzájomného vzťahu a vzdelávania, obnovenie nášho ekologického svedomia. Musíme ukončiť sexuálnu a afektívnu represiu s cieľmi úspechu, s logikou povinností, konkurencieschopnosti, disociovaných vedomostí a modifikovať ich zložitosťou, tvorivosťou, funkčnou a podpornou tímovou prácou a uľahčujú emočné a vitálne motivácie rešpektujúce rytmy a individuality v duchu mysliteľov ako Wilhelm Reich, Fritjof Capra, Humberto Maturana alebo Edgar Morín.

Je teda kľúčový pri výchove a vzdelávaní?
Musíme si radikálne odpovedať na základnú otázku: Na čo vychovávame alebo chováme? Vycvičiť fanatických a disciplinovaných vojakov, psychopatov, ktorí zabíjajú a zomierajú pre vlajku alebo náboženstvo? Vychovávame k formovaniu rezignovaných bytostí, viktimizátorov, mystikov, otrokov konzumu, snažiacich sa kompenzovať nedostatky dosiahnutím cieľov; závislé bytosti a psychologicky slabí, ľahko ovládateľní a presvedčení? Alebo vychovávame k formovaniu slobodných, autonómnych, citlivých, racionálnych, hravých, podporných, tolerantných a tvorivých bytostí so zložitým, holistickým a interdisciplinárnym vnímaním? Skrátka, ľudské bytosti s ekologickým, planetárnym a kozmickým vedomím. V závislosti od cieľa sa používa jeden alebo druhý typ vzdelávania. pripusťme dôsledky určitých návrhov a zamyslime sa …

Aby sme otvorili dvere nádeji, musíme zmeniť spôsob vzájomného vzťahu a vzdelávania, obnovy ekologického povedomia.

A kde nás podľa vašich skúseností vedie táto úvaha?
K ekologickému chovu; uznávanie a odborná príprava v oblasti holistických a energetických liekov; obnoviť ekologicko-ľudské vzťahy v sociálnych, vzdelávacích a zdravotných priestoroch; uľahčovať praktické a multidisciplinárne školenie; predchádzať rodinnému, školskému a inštitucionálnemu násiliu; vytvárať priestory pre osobnú analýzu, meditáciu a ľudský rozvoj; špecifikovať etiku lásky a dobrého umierania.

Je to to, čo definuje orgonového terapeuta?
V 30. rokoch Reich definoval charakterovo-analytickú vegetatívnu terapiu ako svoj klinický prístup, ktorý, počínajúc psychoanalýzou, využíva dychové a iné somatické nástroje na dodanie energie emóciám a znecitlivenie traumy. Po rokoch, keď popisoval vitálnu energiu alebo orgón, nazval svoj klinický projekt Orgonoterapia, v rámci svojej globálnej perspektívy, ktorú označil ako Orgonomy.

Umožňuje tento klinický prístup pôsobenie na sociálnej úrovni?
Moja profesionálna prax mi ukázala, že príčiny utrpenia spočívajú tak v sociálnej dynamike, ako aj vo vzťahoch rodiny a vzdelávacích systémov medzi rodičmi-vychovávateľmi a deťmi. Preto nehovoríme o niečom individuálnom, ale o skupinách, o systémoch. Zaujímavosťou je, že zmeny, ktoré pozorujeme pri našom preventívnom zásahu, obohacujú naše vedomosti o človeku a posilňujú našu klinickú prax. Naše klinické poznatky nám paralelne ukazujú príčiny konfliktov. Klinické a psychosociálne vytvárajú funkčný a komplementárny okruh.

Takže, vytvorili sme sociálny systém v rozpore s ľudskými potrebami?
Pokrok je niečo obdivuhodné, čo odráža ľudskú inteligenciu. Ale spôsob, akým sa používa, odráža zvrátenosť človeka. Paradoxne najinteligentnejšie zvieratá sú tie, ktoré sa najmenej starajú o naše vrhy a tie, ktoré ničia našich blížnych a našu planétu. Za krátky čas sme prelomili ekologickú rovnováhu miliónov rokov. Prečo toto odpojenie od kozmickej a planetárnej reality? Spolu s logikou moci a ekonomickými záujmami, základnými vzťahovými a vzdelávacími formami.

Ako môžeme podporiť planetárne zmeny?
Snažíme sa žiť v každodennej realite humánnejším a ekologickejším spôsobom a cítime sa subjektmi histórie s možnosťou meniť veci, každý podľa svojich želaní a možností. Zabúdame, že sme cicavce a ľudia. Uprednostňujeme rozum pred inštinktom a emóciami, ale zároveň ho formujeme podľa záujmov mocenských systémov. Musíme sa usilovať o psychosomatickú integráciu, ktorá je základom zdravia.

Multidisciplinárne dielo

Wilhelm Reich sa ponoril do príčin ľudského utrpenia , ktoré ho priviedli k tomu, aby konal na dvoch úrovniach - ktoré predstavuje súčasná ekológia ľudských systémov - klinickú a preventívnu úroveň.

Títo odborníci teda rozvíjajú preventívnu psychosociálnu prácu od interdisciplinárnych tímov zložených z pôrodníkov, lekárov, psychológov, pôrodných asistentiek, psychoterapeutov, pedagógov …

Medzi jej aktivity patrí sprevádzanie v tehotenstve, pomoc pri ekologickom pôrode a sprevádzanie v rodinnom systéme počas procesu dozrievania dieťaťa. Zúčastňujú sa tiež v alternatívnych školských priestoroch, uskutočňujú workshopy s dospievajúcimi na stredných školách …

Poskytujú tiež informačné a školiace priestory pre profesionálov všetkých národností.