„Izolovali sme sa od prírody a platíme za ňu vysokú cenu.“

Gema Salgado

Filozof Jordi Pigem tvrdí, že keď sme sa vzďaľovali od prírodného prostredia, zisťovali sme, že mu niečo chýba, a že sa možno objavila psychológia, ktorá by tento exil človeka z jeho prirodzeného prostredia napravila.

Doktor filozofie, Jordi Pigem bol profesorom magisterského štúdia holistických vied na Schumacher College (Veľká Británia), poprednej inštitúcii špecializovanej na udržateľnosť, životné prostredie a humanistické vedy. Tvrdí, že po stáročia sme sa vyvíjali za cenu, že sme čoraz viac oddeľovaní od prírody.

„Keď sme sa vzdialili od prírodného prostredia, zistili sme, že niečo chýba, a možno sa v čoraz urbánnejšom 19. storočí objavila psychológia, ktorá mala tento exil človeka napraviť od jeho prirodzeného prostredia. hospodárskej, ekologickej a hodnotovej krízy, uvedomujeme si, že niečo nefunguje a že táto izolácia od prírody bola príliš drahá cena, ktorú sme zaplatili. Preto je potrebné znovuobjaviť nové spôsoby vzťahu k sebe samým, k s prírodným prostredím “, vysvetľuje Pigem.

-Ekopsychológia presne rieši potrebu návratu k prírode, aby sa získala stratená rovnováha …
-Ekopsychológia sa zrodila v 90. rokoch ako miesto stretnutia medzi psychológmi a ekológmi, ktorí si uvedomujú, že zdravie našej mysle a planéty sú dve strany rovnaká minca. Skúma na jednej strane naše oddelenie od prírodného sveta a na druhej sa nás snaží v našich malých mysliach zachrániť pred vyhnanstvom a vrátiť nás do nášho skutočného domova: do sveta.

Vo svojom najpraktickejšom aspekte sa snaží dostať psychoterapiu z uzavretého priestoru medzi mestskými hradbami a vdýchnuť čerstvý vzduch do stagnujúcich zákutí našej psychiky. Najtypickejším nástrojom ekopsychológie sú ponorenie do prírody, hoci akákoľvek činnosť, ktorá nám pomáha znovu sa spojiť s našim telom a prírodným prostredím, prispieva k nášmu ekopsychologickému zdraviu.

-Tak, aby sme mali zdravšiu myseľ, mali by sme prestať vnímať svoje prostredie a ľudí nad rámec výhod, ktoré môžeme získať?
-Efektívne. Donedávna sme verili, že príroda je iba zásobárňou zdrojov, ktoré môžeme využívať, koľko chceme. Ale zmena podnebia, ničenie ekosystémov a úbytok druhov nevyhnutných pre udržanie ekologickej rovnováhy nám pripomínajú, že táto cesta nefunguje.

Preto je potrebné, spoločensky a ekonomicky, znovu sa začleniť do cyklov prírody; a na psychologickej a osobnej úrovni si musíme uvedomiť, že nemôžeme mať úplnú existenciu, ak sa cítime obmedzení na to, čo existuje v našej koži, pretože sme súčasťou oveľa väčšieho sveta: prírody, vesmíru

Pokiaľ sa dokážeme otvoriť tejto širšej vízii, môžeme mať oveľa bohatší život.

-Vo svojej knihe Dobrá kríza (Kairós) poukazuje na to, že by sme mali ustúpiť intuícii.
-Toto vyhnanstvo z prírody sprevádzal proces, v ktorom sme dali prednosť nad naše intuície a emócie. Psychológia a neurobiológia nám teraz ukazujú, že to, čo nás skutočne pohne, je srdce, a nie rozum.

Venovanie väčšej pozornosti našim intuíciám je dobrý spôsob, ako sa znova spojiť so sebou a so všetkým okolo.

-Ale musíš pracovať, aby si žil. Ako sa môžeme denno-denne spojiť so svetom?
-Musíme smerovať k pracovným miestam, ktoré nám ponúkajú život s väčším zmyslom, s ktorým môžeme byť prospešní pre spoločnosť a ktorý nám zase umožní zarobiť si minimálne život. Ak máme spokojný život, nebudeme musieť zarábať toľko peňazí, aby sme vyrovnali našu nespokojnosť. A tiež je dôležité, aby sme pri každom svojom každodennom jednaní volili také možnosti, ktoré smerujú k podporujúcejšej, zdravejšej a ekologickejšej spoločnosti, ktorá staví napríklad na konzumáciu výrobkov spravodlivého obchodu alebo na ekologické spotrebiteľské družstvá.

-Takýmto spôsobom je potrebné naučiť sa viac si vážiť a užívať si život, nemyslíte?
-Áno, žiť súčasnosť s väčšou intenzitou je cvičenie, ktoré by sme mali cvičiť všetci, aby sme sa cítili lepšie. Naša spoločnosť nás núti žiť s očami vpred, odkladať šťastie na ďalšiu dovolenku, keď odídeme do dôchodku, keď nám dajú tieto peniaze … namiesto toho, aby sme si užívali to, čo máme a sme tu a teraz. Na druhej strane je tu paradox, že pri každodennom rozhodovaní neberieme do úvahy budúce generácie. Napĺňame svet toxickým odpadom bez toho, aby sme brali do úvahy, že s ním budú musieť čeliť budúce generácie.

Máme príležitosť znovuobjaviť súčasnosť a zároveň mať širší pohľad na naše kroky na globálnej úrovni, rátajúc s účinkami týchto akcií v budúcnosti.

-On je tiež obhajcom dôležitosti znovuzískania schopnosti čudovať sa …
-Od vedeckej revolúcie sa naša kultúra rozhodla vnímať vesmír a prírodu ako veľký mechanizmus. Newton porovnal vesmír s veľkými mechanickými hodinami. Tento vedecký prístup považuje iba to, čo je možné merať za skutočné, a vnímanie (farby, to, čo cítime …) považuje za iluzórne. Je to veľmi groteskné, pretože napríklad pri večeri nám záleží na chuti toho, čo jeme, a nie na jeho molekulárnom zložení. Naša kultúra teda zabudla na vlastnosti, čo je to, čo nás skutočne živí.

V každodennom živote nás živia vzťahy, priateľstvá, láska, povolanie, krása okolo nás … Nemecký sociológ Max Weber uznal, že sme dosiahli veľký pokrok, ale že sme stratili zmysel pre šarm a mágiu že tradičné kultúry zohľadňovali. Je prekvapujúce, že tento úžas nad svetom pramení vo filozofii a všetkej ľudskej tvorivosti: maliara, hudobníka, básnika … Zrušili sme preto túto tvorivú časť … Zrušili sme ju alebo ju necháme ako niečo povrchné alebo pridané .

Dôležitá je ekonomika, bezpečnosť, mať všetko pod kontrolou; a potom, ako druh doplnku alebo dochucovadla, máme umenie, hudbu … Ale v skutočnosti je pre nás umenie, hudba, krása a vedomosti rovnako dôležité ako čokoľvek vyčísliteľné.

-Tak sa zdá, že musí prísť nejaká hlboká zmena, aby nás oslobodila od ega a zbavila sa tej potreby kontroly, však?
-Vytvorili sme si okolo seba falošný pocit bezpečia z toho, že chceme mať všetko pod kontrolou, z toho, že chceme mať presnú istotu toho, čo sa stane v budúcnosti. Určitá kontrola je samozrejme nevyhnutná, mali by sme si však uvedomiť, že realita je oveľa dynamickejšia a nepredvídateľnejšia, ako sme si mysleli, a to aj na vedeckej úrovni. V jadre vecí je jadro nepredvídateľnosti.

Vesmír vyzerá čoraz menej ako stroj, ako sa to myslelo v sedemnástom storočí, a skôr ako myšlienka, myšlienka, obraz, ktorý sa transformuje, ako povedal fyzik James Jeans, fyzik dvadsiateho storočia. Keď vidíme obrazy vzdialených galaxií, ktoré nám vysiela Hubblov ďalekohľad, objaví sa niečo snové, čo sa čoraz viac prispôsobuje mechanickému vesmíru, ktorý sme si vymysleli. Rovnakým spôsobom máme teóriu chaosu, ktorá nám ukazuje, aké nepredvídateľné je to, čo sa deje okolo nás: ako mávanie motýľom v Karibiku môže spôsobiť tornádo v Japonsku.

-Vysvetlite vo svojej knihe, že ľudia sú „vedomie zahalené závojmi hmoty, priestoru a času“. Môžeme si to iba uvedomiť?
-Ak si to uvedomíme, dôjde k veľkej revolúcii. Veľký fyzik 20. storočia, laureát Nobelovej ceny, Erwin Schrödinger, si v skutočnosti uvedomil, že v súčasnej fyzike existuje množstvo experimentov, ktoré je možné úplne vysvetliť, iba ak prestaneme brať do úvahy, že základom reality je hmota a prejdeme k zvážte vedomie a vnímanie.

Ak si myslíme, podobne ako psychiater Carl G. Jung, že vedomie nie je niečo súkromné, čo je v našej mysli, ale niečo, čo presahuje nás, potom sa otvára možnosť, že zmena zámerov a postojov môže mať následky. mimo našej súkromnej sféry. Môžeme prejsť od života zapuzdreného v našej mysli, v tele k životu, v ktorom sa cítime súčasťou siete vzťahov, oveľa väčšej siete procesov.