Smrť a zázrak života
Rafael Narbona
Aj keď smrť bola a je jednou z veľkých filozofických a duchovných tém, v našej spoločnosti je tabu. Život sa vyznačuje svojou krehkosťou a nezvratnosťou a práve táto tragická skutočnosť mu dáva hodnotu.
„Filozofia je príprava na smrť,“ napísal Platón a objasnil, že sa obmedzil na opakovanie vety svojho učiteľa Sokrata. Rovnako ako Buddha alebo Kristus, ani Sokrates nič nenapísal. Platónove dialógy obnovujú jeho učenie a konkrétne: Phaedo rozpráva o svojej smrti. Sokrates vyprázdnil kalich hemlocka s mimoriadnou odvahou, zatiaľ čo so svojimi učeníkmi hovoril o nesmrteľnosti duše. Odsúdený na smrť zo zložitých politických dôvodov veril, že duša sa znovu a znovu reinkarnuje , až kým nedosiahne svoju emancipáciu. konečné telo.
Vedecký pokrok spochybňuje tento príbeh, ale viera v reinkarnáciu alebo nesmrteľnosť zostáva hlboko zakorenená v ľuďoch rôznych náboženstiev a kontinentov. Môžeme namietať, že ide o jednoduché fantázie živené strachom alebo nevedomosťou, ale pravdou je, že tieto presvedčenie mocne zmierňuje úzkosť smrti.
Smrť ako tabu
Hovorí sa, že žijeme v postnáboženskom a takmer postfilozofickom veku, ale problém našej konečnosti sme nevyriešili . Na mojich hodinách filozofie je smrť nadbytočná téma. Nie preto, že by ma táto otázka zažívala chorobnú fascináciu, ale preto, že je to jedna z veľkých osí západného (a východného) myslenia.
Smrť sa v skutočnosti stala tabu, o čom si netrúfame ani len spomenúť. Je to však skúsenosť, ktorá sa týka nás všetkých. Nepriamo, keď stratíme milovaného človeka, a to priamym a nevyhnutným spôsobom na konci našej životnej cesty.
V triede je môj názor irelevantný. Učiteľ predstavuje problémy, nie riešenia. Jeho poslaním nie je indoktrinácia, ale poskytovanie študentovi nástrojov na rozvíjanie jeho vlastnej vízie sveta. Na druhej strane, moje názory nie sú nikdy konečné, pretože myšlienka, keď je živá a nie je naučenou dogmou, kolíše, napravuje sa, odporuje si a vždy necháva otvorené dvere.
Dnes si myslím, že konečnosť, ktorá zďaleka nie je hanbou, predstavuje požehnanie, ktoré nás oslobodí od nežiaducich scenárov. Keby smrť neexistovala, naše činy by sa stali bezvýznamnými a stratili by sme svoju identitu, pretože mozog nemôže akumulovať neobmedzené množstvo spomienok. Nakoniec by sme zabudli, kto boli naši rodičia, kde sme sa narodili, čo sme robili, o čom sme snívali, aké boli naše ciele. Tváre ľudí, ktorých milujeme, by vybledli.
Aké by to bolo žiť večne?
Svet bez predstavy o čase, bez hodnoty jedinečných a neopakovateľných okamihov. Nekonečný tok skúseností sa rovná neobmedzenému zmätku . Jorge Luis Borges špekuloval o tejto strašnej možnosti v El nesmrteľnom, príbehu z jeho knihy El Aleph.
Rozpráva príbeh o rímskej tribúne, ktorá objavuje Mesto nesmrteľných a pije z jeho rieky, ktorá prebýva večným životom . Tribúna čoskoro zistí, že nesmrteľnosť vyvoláva hrôzu nekonečných, krutých a hlúpych. Nesmrteľní sa nezdajú byť ľudskými, ale primitívnymi tvormi, ktorí nie sú schopní vyjadrovať sa zrozumiteľným jazykom. Jeden z nich sleduje tribúnu, ktorý sa rozhodne mu hovoriť Argos, ako Ulyssesov pes.
Po veľkej únave Argos prelomil mlčanie. Dážď západu slnka sa mieša s jej slzami a zotavuje sa z fragmentov jej minulosti. Argos recituje niektoré verše z Odyssey, pretože je v skutočnosti Homer, autor dlhej epickej básne. V chudobnom a živelnom gréčtine priznáva, že ju napísal pred jedenástimi stovkami rokov. „Byť nesmrteľným je triviálne,“ odráža tribúnu; Okrem človeka sú všetky stvorenia, pretože ignorujú smrť; božský, hrozný, nepochopiteľný, pozná seba nesmrteľného “.
Takmer každý rok požiadam svojich študentov, aby si prečítali Nesmrteľný. Mnohí sa sťažujú na prebytok vedeckých referencií, ale dostanú správu a často súhlasia.
„Žiť by bolo vždy nudou,“ opakujú často. „Po storočiach by si skúsil všetko a nevedel by si, čo máš robiť.“
Pablo, jeden zo študentov, ktorý sa v priebehu rokov stal osobným priateľom, vysvetlil svoju víziu nesmrteľnosti metaforou obrovskej krásy a originality: „Musí to byť niečo ako čakanie na autobus pod baldachýnom, zatiaľ čo nonstop prší. . Hodiny plynú a autobus sa neobjaví. Nakoniec stratíte pojem o čase a ani neviete, prečo ste tam. ““ Jeho spoločníci usúdili, že to bolo dobré prirovnanie.
Pablo dodal, že život bol dobrodružstvom s veľkou dávkou náhody: „Teraz sme tu, ale keby sme zmenili niečo z našej minulosti, možno by sme sa mnohí ocitli inde.“ Borges formuluje podobnú teóriu . V Meste nesmrteľných „sa nič nemôže stať raz, nič nie je precízne neisté. (…) Nič nemá hodnotu nenahraditeľného a nebezpečného “.
Čo je to, čo dáva životu hodnotu?
Každý, kto študuje dejiny literatúry, umenia, vedy alebo filozofie, zistí, že neexistujú absolútne inovácie . Každý výskyt je prepracovaním niečoho predchádzajúceho. Borgesa možno inšpirovali nesmrteľní Jonathana Swifta , ktorí žijú v imaginárnom meste Luggnagg v hre Gulliver's Travels. Sú to staré a nešťastné bytosti bez vlasov a zubov, ktoré zabudli na svoju minulosť a prežijú ako prízraky.
Borges napodobňoval Swifta v rovnakom rozsahu, v akom sa Swift pri stretnutí s Achillom, kráľom nesmrteľných, spoliehal na zostup Ulyssesa do Hádu . Ulysses ho pozdravil s úctou a uviedol, že aj medzi mŕtvymi si stále udržiava svoje postavenie kráľa. Achilles odpovedal , že by bol najradšej nažive a bol posledným z ľudí , pretože existencia posmrtného života bola mizernejšia ako rutina najskromnejšieho pastiera ošípaných.
Na rozdiel od Platóna, Sokrata alebo Pytagora, väčšina Grékov verila, že nesmrteľnosť je iba bledým tieňom smrteľného života, niečím opovrhnutiahodným a málo hodnotným. Aj keď sa Odyssey pripisuje Homérovi, mnohí helenisti sú skeptickí a poukazujú na to, že Odyssey aj Ilias sú kolektívne diela, kompilácie ústnych tradícií.
Stručne povedané, Borges, Swift a hypotetický Homér zhromažďujú iba starú vieru, ktorá voľne obiehala medzi národmi východného Stredomoria v 8. storočí pred naším letopočtom. Hovoria, že keď kresťania prišli pod rímsku nadvládu do Atén a hovorili o vzkriesení tela i duše, vyvolali iba nedôveru a smiech.
Ľudský život je charakteristický svojou krehkosťou a nezvratnosťou. Táto tragická vlastnosť je to, čo určuje hodnotu každej jednotlivej existencie.
Šírenie kresťanstva zmenilo kolektívnu mentalitu Západu, ale Darwinov evolucionizmus narušil interpretáciu človeka ako Božieho obrazu a podoby a potvrdil, že sme iba jedným ďalším druhom. Nie sme ani vrcholom evolučného procesu. Život sa začal bez nás a bude bez nás pokračovať. Cyklický alebo evolučný zánik, nie katastrofa. Bez vyhynutia by nevznikli nové formy života , nové druhy by sa lepšie adaptovali na prostredie podliehajúce trvalým zmenám.
Ako zvládame svoju vlastnú smrť? A naše duely?
Byť učiteľom filozofie na strednej škole rýchlo rozptýli riziko upadnutia do chladných a vzdialených abstrakcií. Adolescenti sa búria proti tomuto druhu špekulácií a požadujú, aby boli myšlienky v kontraste s realitou. Smrť je vášnivým predmetom, kým sa neukáže ako blízka, bolestivá a neznesiteľne skutočná skúsenosť.
Pri jednej príležitosti som priniesol do ústavu lekára zo združenia Right to Die with Dignity Association, ktoré sa zasadzuje za legalizáciu eutanázie. Lekár, ktorý mal sotva tridsať rokov, hovoril o svojich skúsenostiach s paliatívnou starostlivosťou s vysvetlením, že nebráni ani neospravedlňuje samovraždu, ale verí, že nevyliečiteľne chorí pacienti majú právo zomrieť bez toho, aby zažili utrpenie.
Svoj prejav ukončil videom, ktoré zhromažďovalo svedectvá niekoľkých pacientov. Všetci hovorili čestne a žiadali právny predpis, ktorý by pomohol lekárom, pacientom a príbuzným čeliť smrti bez obáv z fyzickej a psychickej bolesti. Niektorí žartovali a usilovne sa snažili odovzdať pozitívnu správu.
Pred ukončením videa som za sebou začul vzlyky. Pätnásťročný študent ma požiadal o povolenie opustiť učebňu. Preťažený som ho vyšiel na chodbu a pýtal sa, čo mu je. Chlapec mi povedal, že jeho matka zomrela pred dvoma alebo tromi mesiacmi. Zažil som hrozný pocit viny za to, že som odstránil jej utrpenie, a ospravedlnil som sa. Zážitok som nezopakoval, ale obsah učiva ma naďalej nútil hovoriť o smrti.
Smrť nás tlačí do života s nadšením
Malo by sa pamätať na to, že Božia smrť, ktorú oznámil Nietzsche, je míľnikom vo filozofii. Nietzsche nikdy neveril v iné svety, ale povedal životu áno. Áno životu s bremenom bolesti, nedokonalosti a náhodnosti. Áno životu do tej miery, že chceme, aby sa všetky naše zážitky opakovali znova a znova. Nietzscheho Večný návrat je metaforickým povznesením života , nie cyklickým pohľadom na čas.
Nemecký filozof Martin Heidegger definuje ľudskú bytosť ako „bytosť na smrť“ a Jean-Paul Sartre dodáva, že „človek je zbytočná vášeň“.
Obaja sú existencialisti a veria, že smrť nás pozýva k vypracovaniu životného projektu . Ak sú naše dni zrátané, nesmieme premrhať okamih. „Šťastie - píše Sartre - nerobí to, čo chcete, ale chce to, čo robíte.“
Nechcem tým zdiskreditovať perspektívu filozofov, ktorí veria v nesmrteľnosť. V skutočnosti veľmi oceňujem mystikov s ich intuitívnou a takmer zmyselnou duchovnosťou, ktorá sa veľmi podobá ľudským citom. Nech je to akokoľvek, civilizácia by bola paralyzovaná, keby niektoré generácie nenahradili iné, poskytujúce sviežosť, tvorivosť a potrebnú rebéliu, aby sme neskameneli v absurdné predsudky.
Nové generácie, nové životy prinášajú sviežosť, tvorivosť, rebéliu, ilúziu … Takto sa vyvíjajú civilizácie.
Relatívne nedávno jedna z mojich študentiek stratila matku kvôli rakovine. Predčasná smrť je vždy nespravodlivá. Úmrtnosť môže byť nevyhnutnou podmienkou našej obnovy ako druhu, ale nikdy nebude prijateľná, keď sa bude čakať na jej biologické limity. Improvizoval som pár slov útechy. Emócie ma prinútili rozprávať trápne …
Môj študent si všimol môj rozruch a s obdivuhodnou zrelosťou mi povedal: „ Neboj sa. V týchto prípadoch nikdy neviete, čo máte povedať. Pripravoval som sa dlho. Lekári nám povedali, že bude žiť rok a je to už takmer dvadsať mesiacov. Veľmi ma bolí, že prídem domov a nepočujem jej hlas, ale mama bola veselá a optimistická. Nechcem na ňu smutne myslieť. Bolo by to ako pokaziť všetko, čo ste sa mi pokúsili vštepiť. Vždy mi s úsmevom hovoril: ‚Nikomu neubližuj a buď šťastný.‘ To je obraz, ktorý si chcem uchovať, a obraz, ktorý chcem preniesť na ich vnúčatá, keď sa ma na to pýtajú “.
Hovorí sa, že učitelia učia, ale moje skúsenosti v zásade spočívali v učení sa od mojich študentov, ktorí ma naučili zachovávať ilúziu a údiv nad záhadnou skutočnosťou existencie.
