Jedna myseľ: sme viac zjednotení, ako si myslíme
Jordi Pigem
Moja myseľ, môj mozog, ja … Cítime sa jednotlivci a napriek tomu zdieľame úrovne vedomia s ostatnými ľuďmi a s celou realitou.
Myseľ nie je vec, ale proces. Myseľ je dynamická sieť vzťahov , tvorená myšlienkami a obrazmi (v klasickej gréčtine je myšlienka „ideou“ aj „obrazom“), vnemov a emócií.
Súvisí to s mozgom, s telom ako celkom a so všetkým, čo nás obklopuje a ovplyvňuje.
Filozof Arthur Schopenhauer sa domnieval, že všetko, čo sa nám stane, je ako nitky nesmiernej látky, ktorej harmónii nedokážeme porozumieť z našich individuálnych myslí.
Napriek tomu, čomu sa verilo inokedy, neexistuje spôsob, ako lokalizovať myseľ na konkrétnom mieste v mozgu. Zatiaľ čo vaša myseľ číta tieto slová, mozog funguje ako prostredník, ale myseľ v ňom nie je. Aj tieto slová, aby ste si ich mohli prečítať, potrebujú písmo, ale význam týchto slov nie je v písme.
Kde je teda myseľ? Nie je to v priestore, pretože to nie je objekt. V skutočnosti je to skôr priestor, ktorý je v mysli. Každý človek (a „jeho“ myseľ) je jedinečný a neopakovateľný.
Teraz má vaša myseľ pevnú hranicu alebo je to jav bez hraníc , ako napríklad vietor? (V biblickej gréčtine je pneuma „vietor“ aj „duch“).
Nezdalo sa vám niekedy, že jasne intuujete, čo cíti niekto, kto je ďaleko? Ak má individuálna myseľ hranice, hudba ich presahuje.
Neurológ Oliver Sacks tvrdí, že hudba môže generovať „neurogamiu“: stav kolektívnej harmónie , akoby došlo k spojeniu nervových systémov. Sú mysle ako biliardové gule, vzdialené a vždy izolované, alebo sú ako vlny jedného oceánu vedomia?
Sme oveľa viac ako jednotlivci, pretože sme prepojení
Aristoteles definoval ľudskú bytosť ako „zoon politikon“: živú bytosť žijúcu v polis, teda v meste alebo v spoločnosti . Ale toto vedomie ľudskej bytosti ako komunálnej bytosti sa stratilo, keď rástol moderný individualizmus.
Francúzsky sociológ Émile Durkheim, už na konci 19. storočia, nazval „anómiu“ pre rastúci nedostatok zmyslu v kolektívnom živote . Podľa Durkheima máme v moderných spoločnostiach namiesto skutočného zmyslu pre spoločenstvo „neusporiadaný dav jednotlivcov“, v ktorom si každý ide svojou cestou.
Antropológ Marshall Sahlins ukázal, ako naša vízia sveta zameraná na jednotlivca nedáva zmysel z pohľadu veľkej väčšiny domorodých spoločností (ktoré dnes hovoria deviatimi z desiatich jazykov živých), pre ktoré je ľudský stav neoddeliteľný miestnej komunity a celého života.
To, čo rôzne domorodé spoločenstvá v Amerike nazývajú „dobrý život“ (Sumaq Kawsay v Quechua, Sumak Qamaña v Aymara, Lekil Kuxlejal v Tzotzil a Tzeltal), nie je založené na blahobyte jednotlivca, ale na harmonickom vzťahu k celému životu a kozmos.
Erwin Schróciinger, laureát Nobelovej ceny za fyziku a jeden z najvýznamnejších vedcov 20. storočia, dospel k záveru, že veľa kvantových javov má zmysel, iba ak základom reality nie je hmota, ale vedomie .
Podľa Schrödingerom, rôznosť jednotlivých mysle je len zdanie, pretože v skutočnosti, "je tam len jedna myseľ . " Vo svojej práci Myseľ a hmota (Ed. Tusquets) sa zamýšľa nad „aritmetickým paradoxom“, že existujú miliardy myslí.
A na záver dodáva: „Myseľ je zo svojej podstaty s ingulare tantum. Mohol by som to povedať takto: celkový počet myslí je iba jeden.“ Veril tiež, že intelektuálna spolupráca môže viesť k „empirickému spojeniu“ myslí.
Kolektívne javy
V dejinách literatúry, umenia a myslenia je bežné pozorovať kolektívne javy . Hovoríme o „literárnych prúdoch“ a „umeleckých školách“, ktoré sa nedajú zredukovať na súčet ich jednotlivých tvorcov.
Ak napríklad hovoríme, že benátska maliarska škola ovplyvnila flámsku školu, hovoríme o nehmotnom prúde štýlov a preferencií, ktorý nie je celkom redukovateľný na jednotlivé mysle benátskych alebo flámskych maliarov.
Podobne, aby sme pochopili atmosféru historických čias, hovoríme o Zeitgeistovi alebo „duchu doby“: akejsi kolektívnej energii, ktorá nie je jednoduchým súčtom jednotlivých psychológií.
V mori neexistujú hranice, každé more je súčasťou väčšieho mora. Baleárske more má teda svoje vlastné charakteristiky v rámci Stredozemného mora, ktoré je geograficky súčasťou Atlantického oceánu, ktoré je zasa súčasťou megoooceánu, ktorý obklopuje všetky kontinenty.
Môže to byť podobným spôsobom, že naša individuálna myseľ so všetkými svojimi jedinečnými a neopakovateľnými vlastnosťami je súčasťou oveľa väčšej reality ? Tvrdili to básnici, filozofi a mystici a vo väčšine ľudských kultúr je to zdravý rozum.
Plotinus, ktorý je akýmsi vyvrcholením celej gréckej filozofie, považoval hmotný svet a jednotlivé mysle za emanácie z kolektívnej psychiky (psyché), ktorá zase vychádza z toho, čo nazval nous (inteligencia), ktoré zase raz vychádza z Jedného (k sliepke).
Gándhí hlboko veril v jednotu vedomia a života a v tejto jednote založil svoju možnosť nenásilia. Niekedy použil metaforu vlny a oceánu: každá vlna je jedinečná, ale je tiež súčasťou oceánu. Sme jedineční, ale sme súčasťou niečoho väčšieho.
Komplexný vzťah s kolektívnym nevedomím
Myšlienka kolektívneho nevedomia je spojená s CG Junga, ale Freud, svojho učiteľa, ktoré boli uznané v Totem a tabu, že existuje kolektívna psychika (Massenpsyche), ktorý je vyjadrený v psychológii národov, spoločností a národov.
Rovnako ako individuálna psychika, aj kolektívna psychika sa transformuje : môže upadnúť do regresov kolektívneho šialenstva (napríklad tých, ktoré vedú k vojnám), alebo sa môže vyvíjať, ako to všeobecne pozorujeme v kultúrnych dejinách.
Jung tvrdil, že naše individuálne nevedomie je spojené , napríklad v niektorých snoch, s kolektívnym nevedomím, ktoré zdieľame s celým ľudstvom.
Ale toto kolektívne nevedomie podľa švajčiarskeho psychológa nie je homogénnou jednotkou . Bolo by rovnako iluzórne domnievať sa, že naša osobná myseľ je radikálne oddelená od sveta a ostatných (čo nás vedie k priepasti nihilistického individualizmu), ako by to bolo k presvedčeniu, že všetci sme zameniteľné kvapky jednotného oceánu (čo nás vedie k priepasti absolutizmu, resp. totalita).
Život je rozmanitosť a oceán je živý, pretože žiadne dve kvapky nie sú totožné. Kvapky nie sú samostatné a súčasne je každá z nich sama o sebe.
Nie je to rovnaké s mysľami? Na druhej strane, rovnako ako medzi individuálnou kvapkou a globálnym oceánom existuje viac medziľahlých dimenzií (povrchové a podmorské prúdy, oblasti s určitými charakteristikami teploty a slanosti atď.), Existujú aj stredné rozmery medzi osobným vedomím a globálnejším vedomím. , niekedy nazývané aj kozmické vedomie.
Viaceré vrstvy mysle
Tiež nevedomie má niekoľko vrstiev .
Podľa jungiánskej psychologičky Marie-Louise von Franzovej pod (alebo vyššie, ako sa vám páči) osobným nevedomím existuje skupina v bezvedomí , ktorá nás spája s tými, ktorí sú nám najbližší z rodinných, miestnych alebo sentimentálnych dôvodov, ako aj národné nevedomie, ktoré nás spája s tými, s ktorými máme pocit, že tvoríme národ.
Je dôležité pochopiť, že každé národné nevedomie (či už založené alebo vznikajúce) reaguje na hlboké prúdy (a ťažko zrozumiteľné) bytia a cítenia, prúdy, ktoré zákony nikdy nemôžu dokončiť.
Každá z týchto vrstiev mysle má svoje miesto. Vedomie na úrovni jednotlivca je nevyhnutné pre dospelý a autonómny život.
Tieto najbezprostrednejšie dozvedajú vrstvy kolektívneho nevedomia connect nám s ľuďmi, cítime najbližšie - a vplyv, či už to páči alebo nie, naše individuálne voľby, triviálne otázky, ako je móda, a ony hlboké, ako sú kultúrne, politické alebo duchovné voľby.
Pre ich časť, najhlbších vrstiev nám spojiť so súborom skutočnosťou, hmotného i nehmotného.
Medzi kvapkou individuálnej mysle a oceánom kozmického vedomia existujú prúdy kolektívneho vedomia, ktoré ovplyvňujú to, čo cítime, robíme a sme. Bez toho, aby ste prestali byť sami sebou alebo sebou. A to bez toho, aby prestali byť súčasťou širšej reality.
