Život bez náhlenia: umenie vedieť čakať

Jordi Pigem

Žijeme v zabudnutí na svoje prirodzené rytmy a cykly. Robiť veci bez náhlenia nás zbaví frustrácie a umožní nám byť šťastnejšími.

Narodili sme sa v dobe uponáhľanosti a zrýchlenia. Ale nemôžeme dosiahnuť, aby kvetina rástla rýchlejšie jej ťahaním. Išli by sme proti jeho prirodzenosti a zlomili by sme to. Príroda nás učí, že každý proces má svoj čas a svoj rytmus.

Prírodné čaká

Niekedy sa oplatí počkať, tak ako väčšina prírody v zime. Listnaté stromy čakajú na jar, aby opäť vypučali so všetkou svojou vitalitou, a zvieratá podobné tým, ktoré zimujú v ich brlohoch, robia niečo podobné.

Skutočná sloboda je založená na sebakontrole , ktorá nám umožňuje prúdiť bez netrpezlivosti a vyrušovania odvádzajúceho nás od súčasnosti, ako strom, ktorý pevne drží svoje korene bez ohľadu na to, aký vietor fúka, alebo ako oceán, ktorého dno zostáva pokojné. bez ohľadu na to, koľko vĺn stúpa na povrchu.

„Kto sa ovláda, môže dosiahnuť čokoľvek,“ povedal čínsky mudrc. Jedným z kľúčov k myšlienkam starej Číny je konať ako príroda bez toho, aby ste sa ponáhľali alebo zdržiavali v súlade s každým procesom, harmonizujúc tak vnútorné a vonkajšie.

Kráľ Yi, alebo Kniha zmien , je jednou z veľkých čínskych klasík a jedným z najstarších dochovaných textov (jej jadro, ku ktorému sa v priebehu storočí pridávali komentáre, má viac ako tri tisíce rokov antiguaty).

Je to kniha veštenia, ktorá prostredníctvom šesťdesiatich štyroch hexagramov popisuje šesťdesiatštyri typov procesov a radí najvhodnejšie pre každý z nich. V niektorých z týchto procesov sa odporúča čakať ako hora, ktorá v tejto práci stelesňuje cnosť zostať v pokoji.

Ak sú prekážky neprekonateľné, je rozumné zastaviť sa a ustúpiť, aby sme sa pripravili s rovnako zmýšľajúcimi ľuďmi a s trpezlivosťou a vytrvalosťou na okamih ich prekonania.

Čínsky taoizmus je inšpirovaný prírodnými procesmi a najmä vodou: voda je trpezlivá, vie sa upokojiť a čakať, a dokáže rozrušovať najtvrdšie skaly. Jedno z klasických diel taoizmu Zhuangzi zhromažďuje tieto slová: „Pohybujte sa ako voda. V pokoji zrkadla reagujte ako ozvena. Žite neprítomne, akoby ste neexistovali, v tichom pokoji, ako je čistota prázdnoty “.

Zhuangzi popisuje mudrca ako niekoho, kto má veľmi hlboký dych a preto je veľmi pokojný: ak obyčajný človek „dýcha z krku“, mudrc namiesto toho „dýcha z päty“. Staroveká čínska myšlienka tiež popisuje mudrca ako toho, kto vie, ako využiť príležitosť: keď je vhodné konať, koná a keď je vhodné sa stiahnuť, stiahne sa.

Konzumná spoločnosť podporuje okamžité uspokojenie našich túžob, a preto vyzýva k netrpezlivosti. Ale uspokojivý život si vyžaduje naučiť sa oddialiť uspokojenie.

Štúdia, ktorá sa uskutočnila v novozélandskom meste Dunedin od roku 1972, sa zameriava na pokrok 1 037 detí, ktoré sa v tom roku narodili v meste. Počas detstva, puberty a dospelosti boli pozorované parametre, ktoré súvisia s trpezlivosťou, vytrvalosťou, koncentráciou, prekonaním frustrácie a kontrolou vlastných impulzov.

Záverom tejto bezprecedentnej štúdie je, že ľudia, ktorí v detstve preukázali väčšiu schopnosť sebakontroly, sú aj tí, ktorí majú vo svojom dospelom živote lepšie zdravie, menej problémov a väčšiu finančnú a osobnú stabilitu. To všetko bez ohľadu na vašu inteligenčnú úroveň a spoločenské postavenie vašej rodiny.

Ušetrite čas

Štúdia Dunedin zahŕňa aj sledovanie päťsto súrodencov, u ktorých sa pozoruje rovnaký trend: brat alebo sestra, ktorí preukázali väčšiu sebakontrolu, sú dnes tí, ktorí majú uspokojivejší život v dospelosti. Dôležitou súčasťou vzdelávania je stimulovať schopnosť odolávať pokušeniu alebo vytrvať v činnosti.

Vedieť čakať, čo je pre najmenších náročnejšie, sa s vekom učí čiastočne. Ale to nie je ľahké v dnešnom svete, ktorý nás neustále vyzýva, aby sme sa ponáhľali, čo na nás tlačí, aby sme si „kupovali čas“, akoby bol čas závod, do ktorého sme prišli súťažiť.

Pozeráme sa na abstraktný rytmus nastavený hodinami a semaformi, namiesto toho, aby sme sa venovali vlastnostiam, ktoré zodpovedajú súčasnej situácii, dennej dobe a ročnému obdobiu.

Dnes veríme, že čas je čiara zložená z hodín šesťdesiat minút a šesťdesiat sekúnd, všetky sú homogénne a bežia samy. Ale sto sekúnd nudy nikdy nemalo nič spoločné so sto sekundami nadšenia.

Pred vynálezom mechanických hodín , v trinástom storočí, nebol čas koncipovaný abstraktne a lineárne, ale reagoval na cykly vesmíru: denné hodiny boli merané vydelením dvanástich období od odletu do Západ slnka. To znamená, že tak v zime, keď sú dni krátke, ako aj v lete, keď sú dni dlhé, sa denné obdobie rozdelilo na dvanásť hodín.

Boli to hodiny, ktoré nasledovali rytmy prírody a vesmíru, nie hodiny nezávislé od nás.

Keď stredoveký básnik hovorí o „dlhých hodinách zimných nocí“, nejde o metaforický výraz: boli doslova dlhšie. Mechanické hodinky, pre ktoré sú hodiny stále rovnaké, sa postupne rozšírili do celého sveta. Ale na východe sa pokúsilo zosúladiť tento vynález s prírodnými cyklami.

Hodiny a abstraktný čas

V Japonsku v sedemnástom storočí sa mechanické hodiny upravovali prvý deň každého mesiaca tak, aby hodiny stále rozprávali podľa dĺžky dňa: keď zima prešla na jar, hodiny sa predlžovali a tie z kratších nocí.

Mechanické hodiny boli modelom newtonovského vesmíru a sú kľúčovým strojom moderného sveta: nútia nás ísť svojím vlastným tempom, a nie našim. Už v Paríži devätnásteho storočia Baudelaire narieka, že „každú minútu nás ničí myšlienka a senzácia času“.

Abstraktný čas hodín nás má tendenciu oddeľovať od prítomného okamihu: vytvára pocit nedostatku, pretože nám dáva pocítiť niečo, čo nám akoby uniklo. mechanický čas vo svojom nudnom lineárnom postupe nás pozýva na urýchlenie a zrýchlenie.

Takto sme sa dostali k našej zrýchlenej a hyperaktívnej spoločnosti , ktorú musíme zanechať, aby sme dosiahli vyrovnanosť a znovuobjavili dar existencie tu a teraz. Minulosť a budúcnosť sú vlny, ktoré sa na chvíľu objavia v mori mysle.

„Trpezlivosť v živote prináša zdravie, krásu, slávu a veľkú životnosť,“ napísala Shantideva, indická mudrc z 8. storočia, ktorá je jedným z najobľúbenejších dalajlámovych autorov.

Rozpor v našom úsilí ponáhľať sa a kupovať si čas dobre odráža Michael Ende vo svojom románe Momo. Tam opisuje mesto, ktoré napadli muži oblečení v šedej farbe, ktorí hlásajú „čas sú peniaze: nemrhajte nimi! čas sú peniaze: ušetrite! “. „Zdá sa, že si ľudia nikdy neuvedomovali, že tým, že si kupovali čas, stratili niečo iné.“

Ich životy boli sivšie a prázdnejšie , pretože keď sa orientovali na abstraktnú budúcnosť, stratili kontakt so súčasnosťou a so srdcom. „Život spočíva v ľudskom srdci a čím viac času ľudia zachránili, tým menej času mali,“ píše. Za všetkým týmto je útek zo súčasnosti a strach zo smrti, ktorý je tiež strachom zo života.

Žiť v zhone, sledovať hodiny, je frustrujúce a sterilné. Namiesto toho je robenie vecí v pravý čas a bez náhlenia sa jedným z učení najlepších duchovných tradícií.

Umenie žiť bez náhlenia

Eugen Herrigel si vo svojom klasickom zene v lukostreľbe (Kier / Gaia) spomenul na svoje učenie u učiteľa japonského umenia v lukostreľbe Kyudo. Aby bol dobrý lukostrelec, učil jeho učiteľ, najdôležitejšou vecou nie je sila alebo fyzická obratnosť.

Podstatnou vecou je schopnosť trpezlivo držať luk trpezlivo , „mohutne, ale bez námahy“, zabúdať na seba a odovzdať sa prítomnému okamihu, až kým nenastane okamih, keď šíp vystrelí, akoby sám od seba, rýchlo a presne smerom k cieľu. Diana.

V jednej chvíli sa Herrigel prizná svojmu učiteľovi, že, zdá sa, nedosahuje žiadny pokrok:

-Čo mám robiť?

-Musíš sa naučiť správne čakať.

-A ako sa to naučíš?

-Púšťaním samého seba, zanechaním za sebou a všetkým, čo je vaše, aby ste mali iba napätie luku, bez akéhokoľvek úmyslu.