„Budhizmus má pre spoločnosť obrovský potenciál“

Brenda Chavez

V tomto rozhovore, veľký znalec Indie a riaditeľ Kairos, vysvetľuje, ako môžu základné koncepty budhizmu pomôcť dnešnému svetu.

Agustín Pániker je spisovateľ, redaktor a profesor na rôznych magisterských diplomoch o náboženskom fenoméne, indickej spoločnosti a ázijských náboženských tradíciách . Napísal knihy ako džinizmus, Indika, The Sikhs, Shitala's Dream alebo The Caste Society, práve vydal Tri klenoty (Budha, jeho učenie a spoločenstvo) vo vydavateľstve Kairós.

Jedná sa o didaktický úvod do sveta budhizmu, ktorý sa zameriava na jeho tri hlavné osi alebo „klenoty“: postavu „Prebudeného“ (Buddhu), jeho učenie (Dharma) a komunitu nasledovníkov (Sangha).

Pániker sa ponorí do života historickej postavy Gautama Siddharta a do toho, ako sa stal Budhom Šákjamunim. Okrem toho skúma základné koncepty budhistických filozofií (utrpenie, nestálosť, nirvána, prázdnota, absencia „ja“, karma atď.), Aby sa uzavrela história budhizmu od jeho indického pôvodu po jeho rozšírenie globálne.

Príbeh pre všetkých divákov, ktorý z neho robí referenčnú príručku o jednej z najslávnejších duchovných tradícií na svete , budhizme. Hovorili sme s ním o nej.

Pestujte nesebecký vzťah k veciam, miestam, ľuďom

-Šťastie z budhistického hľadiska nezávisí od majetku a túžob, ale od múdrosti prijatia a rozvoja vnútorných vlastností. Je potrebné mať na pamäti toto v súčasnej situácii, keď prevažuje paradigma „mať“, a nie paradigma „byť“?

-Samozrejme. Nie je to tak, že by sme sa mali zaobísť bez hmotného alebo nehmotného majetku. Ide o to, aby ste sa ich nedržali toxickým a návykovým spôsobom. Budhizmus vás pozýva pestovať nesebecký vzťah k veciam, miestam alebo ľuďom; prejavovať skutočne nesebeckú lásku, ktorá nie je založená na sebectve. Verím, že šťastie je skryté v múdrosti za týmto novým spôsobom spojenia so svetom.

„Určitá pohoda je zmätená, čo je vítané, pokiaľ ide o individuálny alebo kolektívny cieľ naplnenia, šťastia a spokojnosti. To je veľký sebaklam“

-Vo svojej knihe hovoríte, že Budha nás pozýva, aby sme dynamizovali našu psychologickú a morálnu situáciu, odblokovali pripútanosť a utrpenie, útočili na nevedomosť, falošnú bezpečnosť, ktorej sa držíme, a zahmlenú myseľ. Z toho vyplýva dôležitosť štúdia a meditácie. V dnešnom svete sa však zdá, že poslušní občania a spotrebitelia sú viac v zhode ako kritici …

-To je veľká irónia moderného sveta: najgramotnejšia spoločnosť na planéte je súčasne najviac oviec a chýba jej kritická rozlišovacia schopnosť, uväznená v konzume, v náboženstve kapitalizmu par excellence. To znamená, že vás uchváti prísľub, že získaním takého dobrého produktu alebo konzumáciou takéhoto produktu bude nasledovať šťastie. Určitá pohoda, ktorá je vítaná, sa mylne považuje za individuálny alebo kolektívny cieľ naplnenia, šťastia a spokojnosti. To je ten veľký sebaklam.

Zachyťte, že „ten druhý“ je sám sebou

-Budhizmus nám hovorí, že všetko je priechodné a zároveň nič nie je nezávislé, pretože všetko sa môže meniť a závisí od príčin alebo podmienok. Namiesto toho súčasná spoločnosť podporuje individualizmus. Vďaka porozumeniu našej vzájomnej závislosti a pominuteľnosti by sme boli my a naši politickí vodcovia vyrovnanejší a efektívnejší v jednaní?

-Ak ľahko pochopíme ekologickú alebo ekonomickú vzájomnú závislosť, prečo odmietnuť urobiť ďalší krok a prestať substantivizovať, rozchádzať sa s egoizmom „ja“, „môj“, „náš“, ktorý vyžaduje opozíciu voči „vám“ „,„ váš “,„ druhý “? Kto zážitkovo zažije, že osoba pred ním nie je „iná“ alebo „iná“, ale ešte jeden vesmír v uzle vzťahov, v ktorom sú všetci a všetko prepletení, ako môže konať sebecky? Pre svätca, čo by si mal zvoliť pre chamtivosť, vojnu alebo súťaženie, ktorý chápe, že „tým druhým“ je on sám?

-Vo svojej knihe hovoríte, že zvyk byť zameraný na seba je hlavnou príčinou utrpenia. Obsedantný narcizmus a ignorantské sebectvo plodí chamtivosť, závisť, hnev, namyslenosť, krutosť a podvod. Budhistickou múdrosťou je uvedomiť si tento klam a konať podľa toho. Vo svete sociálnych médií atď. v ktorých sa čoraz viac presadzuje tento narcizmus a sebectvo, mali by sme túto budhistickú zásadu uplatňovať, ak je to možné, s väčším záujmom?

- Bolo by to veľmi terapeutické pre našu spoločnosť a planétu. Aj duchovný narcizmus mnohých duchovných hľadajúcich by mal byť zmiernený, aby ustúpil prístupu skutočnej pokory, benevolentnosti a súcitu.

Identifikujte sa s údajným „mnou“

-To tiež hovorí, že nenávisť, arogancia alebo márnivosť sú výtvormi „ja“ a trvajú dovtedy, kým ich kŕmime. A že je to presne to „ja“, ktoré prináša svetu utrpenie. Musíme sa prestať stotožňovať s tým entelechy, aby sme boli šťastnejší?

-Malo by byť zrejmé, že v našom stave nevedomosti je nemožné prestať sa stotožňovať s „ja“, je potrebné fungovať vo svete, ale keď človek napreduje na ceste, „ja“ si uvedomuje, že svet a sám seba je menej „ego“ a menej nezávislé, ako sa zdá. To je paradox prebudenia: uvedomenie si, že najnáročnejší projekt, do akého sme sa kedy pustili (stavba „ja“), je presne ten: neustále sa meniaci, nestabilný, závislý a navyše , ignorant, pretože sa považuje za skutočného, ​​nemenného a nezávislého. Keď človek postupuje na ceste, identifikácia s predpokladaným „ja“ sa zmenšuje.

„Aj keď je budhizmus spojený s pokojom osamelého meditujúceho, je to tradícia s obrovským potenciálom pre spoločenské zlepšenie.“

- Hovoríte, že v prípade filmu „El Despierto“ vás znepokojuje chudoba, vojna, zločin, náboženská intolerancia, rodové násilie, rasizmus, týranie zvierat a dlhý zoznam problémov. Chápe sa meditatívna prax v budhizme bez odhodlania, bez toho, aby bola individuálna transformácia sprevádzaná sociálnou transformáciou?

- Toto je kardinálny aspekt takzvaného „spáchaného budhizmu“, rozvoja klasického ideálu bódhisattvy, ktorý sa z absolútneho súcitu zapojí do spleti sveta a pomôže iným bytostiam uväzneným v nevedomosti. Aj keď je budhizmus spojený s pokojom osamelého meditujúceho, jedná sa o tradíciu s obrovským potenciálom spoločenského zlepšenia. Neexistuje žiadny odkaz na zmysel pre „ja“, takže súcitné konanie sa stáva skutočne nesebeckým. Mnohé súčasné trendy v budhizme v interakcii so západnými tradíciami sociálnej spravodlivosti idú týmto smerom.

-Musíme praktizovať viac súcitu individuálne aj politicky, aby sme ľudstvo doviedli do lepšieho štádia?

-Dúfajme! Nevidím však politikov príliš múdrych, súcitných alebo empatických. Ani mienkotvorcom, samozrejme, až na čestné výnimky. Súčasná sociálna a politická paradigma je konkurencieschopnosť, sebapresadzovanie, autoritárstvo atď. Pochopte, že súcit nie je ani milosrdenstvo, ani charita, že sú „falošnými priateľmi“. Je to uvedomenie si toho, že „ten druhý“ (iná osoba, spoločnosť, kultúra, krajina …) je rovnako pretkaný ako naša domnelá identita (osobná, národná, sociálna …) v sieti vzájomných vzťahov, podmienok a závislostí. Súcitný politik alebo prebudený mudrc berie svoju situáciu veľmi vážne, pretože trpí, necháva ľudí trpieť atď., A snaží sa odhaliť závoj nevedomosti, za ktorým sú také identity konštruované.To je z budhistického pohľadu súcit.

„Myšlienka karmy je určená na viac ako špekulácie o minulých životoch, na podporu bratstva so zvyškom živých bytostí.“

Karma ako rámec pre etické konanie

-Myšlienka karmy podporuje spojenie, kozmologické bratstvo, nevyhnutný pocit pokory a zodpovednosti. Bol by svet šťastnejší, keby sme si častejšie pamätali to bratstvo a spojenie medzi každým a všetkým?

-Je nepochybné, že pocit samostatnosti a individuality mohol mať svoje výhody v časoch homo-a dona-sapiens. Ale kultúra je tu práve na to, aby utlmila naše evolučne získané predispozície. Myšlienka karmy je jedným z tých nástrojov, ktoré sú určené na to, aby špekulovali o minulých životoch, na podporu bratstva s ostatnými živými bytosťami ekosystému a spoločnosti. Kto má pocit, že mohol byť matkou, synom alebo priateľom iných živých bytostí v inej existencii, nemôže ich porušiť rovnako ako ten, kto ich cíti ako nepriateľov, predátorov alebo konkurentov.

-Narra vo svojej knihe, že je nevyhnutné chápať teóriu karmy ako výzvu na zlepšenie seba samého a pomoc pri kolektívnom zlepšovaní.

-Táto myšlienka podporuje nielen spomínané biologické a sociálne bratstvo. Karma slúži ako rámec pre etické konanie. Kto pochopí, že každá činnosť má svoje dôsledky, rozhodne sa pre tie typy akcií, ktoré majú záslužné následky pre seba a svoje okolie. Benevolencia, láska, štedrosť, spoločnosť, solidarita atď. Sa stávajú formami osobného a spoločenského zlepšenia.

Cnosti, ktoré sa emancipujú a oslobodzujú

-Budhizmus podporuje kultiváciu múdrosti, veľkorysosti, súcitu, pokoja, vyrovnanosti alebo koncentrácie. Robíme to dosť? Boli by sme šťastnejší, keby sme to urobili?

- Obávam sa, že dnes to tak nie je, ale nesmieme si zúfať alebo si vyčítať. Musíte si tieto cnosti uchovať vo svojich očiach a pokúsiť sa ich kultivovať ani nie tak, aby ste dosiahli nepolapiteľné „prebudenie“, ale preto, že sú prospešné pre nás a životné prostredie a vzájomným prepojením uľahčujú spoločenské a osobné zdokonaľovanie: emancipujú, oslobodzujú.

„Stále viac ľudí si uvedomuje začarovaný kruh, v ktorom sa nachádzame, a hľadá spôsob, ako prelomiť reťaz nevedomosti“

-Komentujte vo svojej knihe, že eticky zodpovedné správanie je hlavným spôsobom, ako budovať šťastie v tomto živote podľa budhizmu. Sme si toho dostatočne vedomí?

-Nie moc. Ani v mnohých krajinách s budhistickými koreňmi, uchvátených rovnakým krátkodobosťou, materializmom a konzumom ako západné spoločnosti. Dobrá správa je, že čoraz viac ľudí si uvedomuje začarovaný kruh, v ktorom sa nachádzame, a hľadajú spôsoby, ako prelomiť reťaz nevedomosti. Budhistický spôsob je jedným z nich; aj keď samozrejme nie jediný.

Neupadnite do zajatia deštruktívnych emócií

-Zhromažďujete, že „cesta“ spočíva v tom, že nepadnete do zajatia strachu a iných deštruktívnych emócií a necháte sa viesť radosťou, láskou a šťastím, zbavení impulzívnosti bez toho, aby ste upadli do apriorizmu. Mohli by sme to považovať za recept na dobro žiť podľa Budhu?

-Myslím si, že je to veľmi múdre. Nehovorí o odstránení strachu alebo potlačení deštruktívnych emócií, ale ani o tom, aby sme padli do zajatia. Nejde napríklad o potlačenie chamtivosti, ale o to, aby ste na jeho nátlak nereagovali impulzívne. Pochopte, že sa jedná o entelechy, ktoré sme sa dohodli označiť „ja“. Po znížení hmotnosti prostriedku môže jeden alebo jeden začať konať skutočne slobodne.

-V posledných rokoch sme videli, že Rodrigo Rato praktizoval meditáciu, že Iñaki Urdangarín mal spoločnosť s názvom Namasté alebo že ľudia zapojení do prípadov korupcie cvičili jogu a tvrdili, že sa riadia filozofiou blízkou budhistovi. Vo svojej knihe však vysvetľujete, že „prebudenie“ znamená kongruentné správanie …

- Meditácia alebo jóga už nie sú striktne duchovné praktiky. Už nie sú dedičstvom jednej alebo druhej tradície. Ako také ich používa obrovské množstvo ľudí všetkých pruhov. Niet pochýb o tom, že medzi kresťanmi, ateistami a budhistami sú skorumpovaní. A medzi tými, ktorí meditujú a tými, ktorí nemeditujú. Nebyť skvelým meditujúcim, to je bližšie k „prebudeniu“. Budhistická meditácia je neoddeliteľná od budhistickej etiky a jej pohľadu na svet. Budhistická cesta (slávna osemnásobná cesta) je integrálnou cestou, ktorá znamená spôsob bytia vo svete, vzťah, prácu, hovorenie, porozumenie putám a našej vnútornosti, ktoré sa nedajú (alebo by nemali) oddeliť.