Vegánska duša, žite bez ujmy

Matthieu Ricard, budhistický mních

Autor knihy „Na obranu zvierat“ a poradca dalajlámu Matthieu Ricard ubezpečuje, že sme slepí voči utrpeniu, ktoré zvieratám spôsobujeme.

Niektorí sa narodili s prirodzenými sklonmi k súcitu. Od svojho najranejšieho detstva vykazujú známky spontánnej benevolencie voči okoliu vrátane zvierat. Nebol to môj prípad.

Z bretónskej rodiny som až do štrnástich rokov chodil na ryby. V tom veku mi priateľ rýchlo komentoval: "Ako? Takže lovíš?" Jeho hlas a pohľad, prekvapené aj nesúhlasné, boli dostatočne výrečné. „Takže lovíš?“

Zrazu sa mi scéna zdala veľmi odlišná: ryba vytrhnutá z vitálneho prvku železným háčikom, ktorý mu prerazil ústa, dusila sa vo vzduchu, keď sme sa topili vo vode. Ako sa mi podarilo tak dlho oddeliť svoje myšlienky od tejto reality, od týchto utrpení? S ťažkým srdcom som sa hneď vzdal rybolovu. Pre mňa to bolo prvé kliknutie.

Ako dvadsaťročný som mal skvelú príležitosť stretnúť tibetských duchovných majstrov, ktorí sa odvtedy inšpirovali mojou existenciou. Jeho učenie bolo zamerané na kráľovský spôsob lásky a univerzálny súcit.

Učenie mojich tibetských duchovných učiteľov bolo zamerané na kráľovský spôsob lásky a univerzálny súcit

Aj keď som dlho nevedel, ako sa dať na miesto toho druhého, študoval som postupne s tými učiteľmi a učil som sa altruistickej láske, otvárajúcej, najlepšie ako som vedel, svoju myseľ a srdce osudu ostatných. Bol som vycvičený v súcite a veľa som premýšľal o ľudskom stave a stave zvierat.

Je veľmi ťažké spojiť najbežnejšie spotrebiteľské predmety a výrobky vrátane potravín a liekov, ktoré nám niekedy zachránia život, s utrpením zvierat, ktoré v mnohých prípadoch spôsobuje ich výroba.

Niektoré spoločnosti vyvinuli systémy kolektívneho myslenia, ktoré nás podnecujú k domnienke, že všetky zvieratá sú tu len na to, aby slúžili ľuďom. Ostatné tradície už dlho usudzujú, že by sa mala rešpektovať každá ľudská aj neľudská bytosť.

Nikto nepochybuje o tom, že na svete existuje toľko utrpenia medzi ľuďmi, že by sme ich mohli stráviť celý život tým, že by sme ich zmiernili, aj keď to bolo len nepatrné množstvo. Napriek tomu obavy z osudu 1,6 milióna ďalších druhov, ktoré obývajú planétu, nie sú ani nereálne, ani na mieste, pretože väčšinou nie je potrebné voliť medzi blahobytom ľudí a blahobytom ľudí. zvieratá.

Žijeme v podstate vzájomne závislý svet, kde je osud každej bytosti, nech už je akýkoľvek, úzko spätý s osudom ostatných. Nejde teda o starostlivosť o viac ako o zvieratá, ale aj o starostlivosť o zvieratá. Nejde ani o humanizáciu zvierat alebo o animalizáciu ľudských bytostí, ale o rozšírenie našej benevolencie na obidve.

Každý rok je pre našu spotrebu zabitých 60 miliárd suchozemských zvierat a jeden bilión morských živočíchov. Tieto hromadné zabíjania a nadmerná konzumácia mäsa v bohatých krajinách sú navyše globálnym šialenstvom: živia hlad vo svete, zvyšujú ekologickú nerovnováhu a škodia ľudskému zdraviu.

Dopad nášho spôsobu života je značný: do roku 2050 zmizne 30% druhov zvierat

Nedostatok úcty k zvieratám vedie aj k usmrcovaniu a veľkému počtu z nich utrpeniu, ktoré sa používajú pri pokusoch na zvieratách, pri obchodovaní s divými zvieratami, poľovníctve a športovom rybolove, býčích zápasoch, cirkuse a iných formách inštrumentalizácie. .

Na druhej strane, vplyv nášho spôsobu života v biosfére je značný: pri súčasnom tempe do roku 2050 zmizne z planéty 30% všetkých živočíšnych druhov.

Udržiavame formu morálnej schizofrénie, ktorá nás tlačí k tomu, aby sme sa mimoriadne starali o svoje spoločenské zvieratá, keď sledujeme milióny ošípaných, ktoré sú posielané na zabitie, hoci nie sú o nič menej vedomé, bolestivé a inteligentné ako naši psi alebo psy. mačky.

Neexistuje žiadny „magický okamih“, ktorý by nám umožnil pripísať si zásadne odlišnú povahu od mnohých druhov hominidov, ktoré nás predchádzali. Nič neodôvodňuje právo na nadvládu nad zvieratami. Najvýraznejšou spoločnou rečou medzi človekom a zvieraťom je schopnosť prežívať utrpenie.

Prečo sme stále slepí, na začiatku tohto 21. storočia, voči nesmiernej bolesti, ktorú im spôsobujeme, vediac, že ​​veľká časť utrpenia, ktoré im spôsobujeme, nie je ani nevyhnutné, ani nevyhnutné? Okrem toho neexistuje morálne opodstatnenie zbytočného uvalenia utrpenia a smrti na kohokoľvek.