„Hľadanie šťastia je to, čo nás od toho najviac odnáša“

Silvia Diez

Tí, ktorí sa rozhodnú dať svojmu životu zmysel, sa nakoniec cítia naplnenejší, tešia sa z väčšieho duševného zdravia a pokoja ako tí, ktorí iba vyvyšujú potešenie tým, že sa vyhýbajú bolesti.

Vyspovedali sme Emily Esfahani Smithovú, autorku knihy „Umenie kultivovať zmysluplný život“ (Ed. Urano). Táto neúnavná hľadačka, pretože bola tínedžerkou, zhromaždila v tejto knihe rôzne vyšetrovania, ktoré ukazujú, ako je v živote dôležitejší zmysel ako posadnutosť hľadaním osobného šťastia.

Po napísaní článku s názvom „V živote sú okrem šťastia aj iné veci“ sa tento filozof, ktorý pravidelne prispieva do publikácií ako New York Times alebo The Wall Street Journal, stal známym obhajovaním toho, že život so zmyslom je lepší nájsť šťastie.

„Ľudia sú bytosti, ktoré neustále hľadajú zmysel vecí a túžia viesť zmysluplný život. Viktor Frankl, ktorý prežil holokaust, uviedol, že vôľa nájsť zmysel je najmocnejšou psychologickou silou, ktorú máme. Musíme vedieť, že náš život niečomu slúžil a že to využívame tým, že robíme veci: prácu, na ktorú sme hrdí, výchovu rodiny, oddanosť svojej komunite … Sú to činnosti, ktoré nás nemusia neustále robiť šťastnými, ale sú rozhodujúce, pretože dávajú nášmu životu zmysel a na konci dňa to je pre nás najdôležitejšie, “hovorí Emily.

Čo nám pomáha dať nášmu životu väčší zmysel?

Z mojich štúdií a výskumov sú štyri dôležité piliere budovania zmysluplného života. Prvým je pocit spolupatričnosti : to znamená pocit, že ste súčasťou vzťahu, že ste prepojení s ostatnými a ste súčasťou komunity, v ktorej sa cítite ako doma, v ktorej sa cítite vážení a vážite si tých, ktorí obklopujú ťa.

Pre väčšinu ľudí je spolupatričnosť a vzťahy s priateľmi a rodinou najdôležitejším pilierom pocitu, že vedú zmysluplný život. To platí aj v mojom prípade. Moje vzťahy sú tým, čo robí môj život zmysluplným.

Po druhé, pocit, že máte účel : pocit, že máte niečo, čo sa oplatí uskutočniť, že máte cieľ alebo projekt, ktorý vám zorganizuje život.

Tretie v poradí je význam zážitkov, pri ktorých máte pocit, že ste spojení s niečím mocnejším, ako ste vy, a čo presahuje vaše hranice, napríklad s prírodou. Transcendencia je pre mňa tiež dôležitým zdrojom zmyslu, pretože mi pripomína, že svet je veľmi veľký a ja som len jeho malá časť.

A po štvrté, je tu príbeh, ktorý dáva vášmu životu zmysel: príbehy, ktoré staviame o príčinách, ktoré vás viedli k tomu, aký ste, a prečo je svet taký, aký je.

Dan P. McAdams, profesor psychológie osobnosti na Harvardskej univerzite, študuje príbehy, ktoré ľudia rozprávajú o ich živote a o tom, čo robia. Tak zistil, že ľudia, ktorí interpretujú svoje životy ako príbehy o prekonaní, príbehy, v ktorých ich život slúžil na opravu chyby, majú tendenciu byť schopnejší niečo vytvárať a produkovať. To znamená, že majú tendenciu prispievať k zlepšovaniu života ostatných. Objavil tiež, že zmysluplný život je spojený s interpretáciou života ako príbehu o sebazdokonaľovaní, osobnom raste a láske.

Prečo hovoríte, že hľadanie šťastia je od toho najďalej?

Hľadanie šťastia je to, čo nás od neho odvádza najviac. Existuje veľa výskumov, ktoré ukazujú, že uprednostňovanie šťastia, túžba po ňom a obsedantné hľadanie - niečo, čo nás naša kultúra neustále povzbudzuje - nás môže veľmi nešťastiť.

A to, že táto posadnutosť šťastím nás núti mať veľmi vysoké očakávania toho, aký by mal byť náš život, aby bol šťastný, a tiež nás núti veriť, že by sme mali byť šťastní neustále alebo väčšinu času, čo je veľmi nereálne. Šťastie je emócia, ktorá odchádza tak, ako prichádza.

Možno aj preto je depresia jedným z najbežnejších súčasných ochorení. Ako môžeme poraziť depresiu?

Pre mňa je kľúčová pomoc ľuďom dostať sa z ich vlastných myslí. Mnoho depresívnych ľudí je uväznených vo svojich opakujúcich sa negatívnych myšlienkach a úvahách: „Som hrozný, som zlyhanie, nikdy sa ničím nestanem atď.“

Na druhej strane, keď sa zaviažu k svetu uskutočnením úlohy, ktorá nejakým spôsobom prispieva k zlepšeniu alebo pomoci komunite, alebo keď sa im podarí nadviazať kontakt s ostatnými, potom im to nesmierne pomáha dostať sa z mysle, prekonať samého seba. Pripojenie k niečomu mimo nich je pre nich veľmi liečivé.

Prečo si myslíte, že zmysel pre spolupatričnosť je tým, čo dáva nášmu životu najväčší zmysel?

Pretože ľudia sú v zásade spoločenské bytosti a keď sa k nám ostatní správajú, akoby sme boli pre nich dôležitou osobou, potom to cítime tak, keď cítime, že máme hodnotu. Pravý pocit spolupatričnosti poskytuje láska, ktorá závisí od voľby: ide o to, aby ste sa rozhodli byť plne prítomní pred druhou osobou a vážiť si ju za svoju podstatu.

Ľudia a spoločenstvá, ktoré sú schopné byť skutočne prítomné pre ostatných a vážia si ich tým, kým sú v podstate tí, ktorí dávajú pocit skutočnej spolupatričnosti s ostatnými. Niektorí ľudia a komunity však dávajú iným falošný pocit spolupatričnosti tým, že si ich nevážia pre to, kým sú, ale pre to, v čo veria, za čo nenávidia, za to, čo sú ochotní urobiť na obranu svojej viery.

Pre mňa to nie je skutočný pocit spolupatričnosti. Komunita alebo vzťah, ktorý ponúka skutočný pocit spolupatričnosti, by nikdy nevyžadoval, aby osoba zradila svoju ľudskú dôstojnosť. Môžeme sa obetovať, aby sme udržali vzťah, ale aby sme si navzájom ctili integritu.

A čo to znamená zažiť transcendenciu, cítiť, že je niečo mimo nás?

Transcendentálne zážitky sú tie zvláštne okamihy, v ktorých majú niektorí pocit, že sa povznášajú nad ruchom, zhonom a povinnosťami každodenného života a spájajú sa s realitou vyššou a dôležitejšou ako to všetko. Ľudia hodnotia tieto skúsenosti ako veľmi významné v ich živote, pretože im zväčša poskytujú nový pohľad na to, čo je skutočne dôležité a čo nie.

Tieto chvíle nás prinútia uvedomiť si, že naše problémy sú v porovnaní s vesmírom, ktorého sme súčasťou a do ktorého patríme, veľmi malé. Sú to zážitky, ktoré tiež pomáhajú ľuďom cítiť sa spojení s niečím oveľa väčším, ako je vesmír.

Vo svojej knihe vysvetľuje, že súfijská meditácia jej pomohla dať zmysel jej životu.

Ako som vysvetľoval, tráviť detstvo v súfijskom meditačnom centre bolo úžasné. Po rozjímaní nad súfijským čajom pite čaj a radi ponorte kocku cukru do čaju, vložte ju do úst a potom ju vypite cez cukor. S nadšením spievajú básne stredovekých súfijských mudrcov a svätcov.

Rovnako ako Rumi: „Odkedy som vykorenený zo svojho trstinového domu, každá z mojich poznámok rozplakala mnohé srdcia.“ Rovnako ako Attar, ktorý píše o hľadajúcom: „Pretože láska prehovorila k tvojej duši, odmietni tú vírivku Ja, kde stroskotajú naše životy.“

Súfisti, ktorí meditovali v našom dome, patrili k dlhej tradícii duchovných hľadačov. V zmysluplnom živote má rozhodujúcu úlohu sebareflexia a sebapoznanie. Ak chcete vytvoriť príbeh svojho života, musíte premýšľať o skúsenostiach, ktoré vás budú definovať, a o tom, ako ich budete zdieľať s ostatnými, aby im tiež pomohli rásť.

Aby ste zistili, čo chcete vo svojom živote robiť a aké môžu byť vaše životné ciele, potrebujete vedieť, kto ste a ako môžete najlepšie pomôcť svojmu okoliu. Ako tínedžera ma práve toto hľadanie zmyslu viedlo k filozofii.

Otázka, ako žiť so zmyslom, bola osou, okolo ktorej sa táto disciplína točila, pričom myslitelia ako Aristoteles alebo Nietzsche ponúkali svoje vlastné vízie toho, čo považovali za potrebné pre dobrý život. Ale keď som sa dostal na vysokú školu, čoskoro som si uvedomil, že filozofia toto hľadanie už dávno opustila.

V čom sa to zmenilo?

Americká štúdia prváka sleduje hodnoty vysokoškolákov od polovice 60. rokov. Koncom 60. rokov bola prioritou žiakov prvého stupňa „rozvoj filozofie života, ktorá dáva zmysel“. Takmer všetci (86%) uviedli, že išlo o „zásadný“ alebo „veľmi dôležitý“ cieľ v ich živote. Do roku 2000 sa ich prioritou stalo „dosiahnutie veľmi dobrej finančnej situácie“, zatiaľ čo iba 40% uviedlo, že ich hlavným cieľom bol zmysluplný život.

Väčšina študentov samozrejme stále veľmi túži nájsť zmysel. Toto hľadanie však už nie je hlavným motorom vášho vzdelávania.

Môžu kultúry pomôcť ľuďom byť zdravšími?

Áno, ak rozvíjajú kultúry, ktoré pomáhajú dať nášmu životu zmysel. Hlavnou politikou, ktorú musia vyvinúť, je rešpektovanie dôstojnosti každého ľudského života. Existuje mnoho kultúr, ktoré dávajú nášmu životu zmysel a ktoré sú zlé, pretože sa nespoliehajú na úctu k ľudskému životu, ako je to napríklad v prípade ISIS, ktorá nerešpektuje nedotknuteľnosť každého života. Kultúry, ktoré dávajú životu pozitívny zmysel, však môžu pomôcť ľuďom rásť a viesť zdravší život.

Život je krásny a okolo nás sú zdroje zmyslu, ku ktorým máme prístup. Ľudia, ktorí sa preukázali ako najodolnejší voči nepriazni osudu, sú tí, ktorí svoj život postavili na stĺpoch, ktoré mu dávajú zmysel. Frankl napísal: „Skutočnosť, že človek je, vždy smeruje a smeruje k niečomu alebo niekomu inému ako je on sám. Buď splniť niečo, čo dáva zmysel, alebo sa spojiť s iným človekom. Čím viac zabúda na seba - odovzdáva sa veci, ktorej slúži alebo inej osobe, ktorá má milovať -, tým je ľudskejší “.

Vo svojej knihe vysvetľuje, že napriek tomu, že v našej súčasnej spoločnosti priemysel šťastia stále rastie, ako spoločnosť sme nešťastnejší ako kedykoľvek predtým.

„Od roku 1960 v Spojených štátoch dramaticky vzrástol počet ľudí trpiacich depresiou a medzi rokmi 1988 a 2008 sa užívanie antidepresív zvýšilo o 40%. Podľa Svetovej zdravotníckej organizácie vzrástla miera globálnych samovrážd od druhej svetovej vojny na 60%. V roku 2022-2023 študovali Shigehiro Oishi z Virgínskej univerzity a Ed Diener z Gallupu 140 000 ľudí z 132 rôznych krajín s otázkou, či sú spokojní so svojím životom a či majú pocit, že majú dôležitý účel alebo zmysel.

Ich objavy boli prekvapivé: Ľudia v bohatších oblastiach, ako je Škandinávia, boli šťastnejší ako ľudia v chudobnejších regiónoch, ako je subsaharská Afrika. Pokiaľ však išlo o zmysel, bohaté oblasti ako Francúzsko a Hongkong boli miestami s najnižšou úrovňou významu, zatiaľ čo chudobné krajiny ako Togo a Niger patrili k krajinám s najvyššou úrovňou, hoci ľudia ktorí tam žili, boli najnešťastnejší na svete.

Jedným z najviac znepokojujúcich údajov bola miera samovrážd. Ukázalo sa, že bohatšie krajiny mali podstatne vyššiu mieru samovrážd ako chudobnejšie. Napríklad miera samovrážd v Japonsku, kde bol príjem na obyvateľa 34 000 dolárov, bola dvakrát vyššia ako v Sierra Leone, kde bol príjem na obyvateľa 400 dolárov. Oishi a Diener ponúkli ako vysvetlenie, že premenná, ktorá robí rozdiel, má zmysel. Krajiny s najnižšou mierou zmyslu, ako napríklad Japonsko, mali tiež najvyššiu mieru samovrážd. ““