Skúsenosti blízko smrti: Čo sa môžeme naučiť?
Jordi Pigem
Cesta, ktorú povedali ľudia, ktorí zažili „skúsenosť s takmer smrťou“, naznačuje, že naďalej existujeme za hranicami hmotnej roviny.
Daniel je prijatý na jednotku intenzívnej starostlivosti . Jeho choroba nabrala nečakaný spád a srdce sa mu náhle zastavilo. Okamžite príde zdravotná sestra a o chvíľu lekár, ktorý sa pokúsi o srdcovú resuscitáciu.
Prestalo mu biť srdce, prestali dýchať pľúca a EEG nezaznamenáva žiadnu mozgovú aktivitu. Je klinicky mŕtvy , ale po chvíli sa ho lekárovi a sestre podarí oživiť: znovu mu bije srdce, dýcha, prebúdza sa. Daniel je nažive.
Posledná cesta: vedomie pokračuje
Pokrok v lekárskej vede znamená, že medzi nami rastie počet ľudí, ktorí sa podobne ako Daniel priblížili k hranici smrti , ktorí strávili dlhú dobu blízko tejto hranice (v kóme), alebo ktorí do nej dokonca nakrátko vstúpili.
Niektorí z týchto ľudí sa na svoje vlastné prekvapenie a na prekvapenie v neposlednom rade aj lekárov, zdravotných sestier, členov rodiny a všetkých, ktorí ich poznali alebo liečili, prebúdzajú v spomienkach na neobvyklé zážitky, ktoré čoraz viac lekárov a výskumníkov nazýva zážitky na blízko smrti (NDE) alebo „zážitky na blízko“ (NDE).
Tieto skúsenosti sa nevyskytujú iba tvárou v tvár smrti, ale môžu sa vyskytnúť aj v situácii bezprostredného nebezpečenstva . Podľa prieskumu, ktorý sa uskutočnil pred niekoľkými rokmi, štyri percentá obyvateľov Nemecka a USA tvrdia, že mali skúsenosť s úmrtím.
Sú to jednoduché halucinácie? Alebo je v skúsenostiach týchto ľudí nejaký druh reality, ktorý nás všetkých vyzýva, aby sme zmenili naše vnímanie smrti a života ? V každom prípade, existuje niečo, čo by nás mohlo zaujímať viac, ako vedieť, čo môže alebo nemusí byť na druhej strane toho okamihu, ktorý nazývame smrť?
Náš spôsob chápania života je neoddeliteľný od nášho spôsobu chápania smrti. V priebehu storočí rôzne náboženstvá vyjadrili svoje vízie toho, čo nás čaká na druhej strane.
Spoločným znakom všetkých z nich - čo je tiež bežné vo všetkých domorodých kultúrach - je myšlienka, že vedomie je aj po smrti nejakým spôsobom aktívne , často sa reinkarnuje do novej bytosti, nového života.
Je však príliš dôležitá otázka, aby sme sa uspokojili s nasledovaním názoru alebo viery ostatných, nech už sú akékoľvek dobre známe.
Čo hovorí veda
Po návrate k nemocničným skúsenostiam pacientov, ktorí čelia smrti , čo nám o nich dnes hovorí veda?
Medicína nám pre istotu pomáha odložiť smrť , ale nedokáže nám priamo povedať, či posledná cesta vedie niekam alebo nie. Moderná veda sa podľa svojej vlastnej metodiky nemôže pozerať na druhú stranu smrti, aby nám povedala, čo tam je, alebo potvrdila, že tam nič nie je.
Keď sa rozhodneme veriť , že svet je tvorený výhradne kombináciami hmotných častíc, ktoré sa riadia určitými mechanickými zákonmi, je nemysliteľné, aby mohlo existovať niečo, čo presahuje smrť.
Takýto záver je však založený na intuícii toho, ako si myslíme, že by veci mali byť, nie na žiadnych vedeckých dôkazoch.
Nie je ľahké definovať smrť z lekárskeho hľadiska. Dnes vieme, že je to zvyčajne zložitý a postupný proces . Ak sa pred niekoľkými desaťročiami usúdilo, že zastavenie srdcovej činnosti a viditeľné dýchanie sú dostatočné na diagnostiku klinickej smrti človeka, teraz vieme, že musíme počkať na ukončenie všetkých životne dôležitých činností vrátane ukončenia všetkej činnosti v mozog.
V niektorých prípadoch môže mozgová aktivita slabo pokračovať pod úrovňou, ktorú nám ukazuje EEG. Prahová hodnota sa prekročí, až keď životná činnosť úplne nenávratne prestane.
Podobné vnímanie
Niektoré prvky sa opakujú u ľudí, ktorí majú skúsenosti s NDE. Aj keď o tom nikdy nepočuli a či už predtým verili, že je niečo za hranicou, alebo nie, v ich príbehu zvyčajne vyniká séria bežných okolností, ktoré majú určitý vplyv na kultúrny kontext každého z nich.
Medzi tieto prvky patrí pocit veľkého pokoja, radosti a pokoja (bez akejkoľvek stopy bolesti, ktorú človek mohol cítiť počas svojej agónie); vnímanie vlastného tela zvonku (všeobecne pri pohľade zhora).
Vnímanie, ktoré ľudia v miestnosti potvrdzujú a smútia za smrťou; Veľmi rýchle vízie mnohých a mnohých životných okamihov, ktoré tu zostávajú, ako druh vitálneho vyšetrenia, pri ktorom cítime, koľko našich činov pomohlo alebo zasiahlo iných ľudí.
Vnímanie tunela, na konci ktorého je vidieť nesmierne jasné, ale nie oslepujúce svetlo (ako scéna, ktorú Bosch namaľoval pred viac ako piatimi storočiami vo svojej vízii za hranicami).
Prítomnosť svietiacej a starostlivej bytosti , ktorou môže byť predtým zosnulý príbuzný (zobrazený v najlepších rokoch) alebo duchovná postava; pocit hlbokého spojenia so všetkou realitou a so všetkými ľuďmi.
Vízia prahu alebo bariéry, ktorej prekročenie (pocítené osobou žijúcou v tejto skúsenosti) by znamenalo vstúpiť do inej dimenzie a nevrátiť sa do tohto života a počuť alebo vedieť, že ešte nie je čas prekročiť uvedený prah, pred návratom do život v našom svete.
Nie všetci ľudia, ktorí zažili NDE, hlásia všetky tieto zážitky, hlásia však, že zažili veľké množstvo z nich .
V komparatívnej štúdii týkajúcej sa ľudí, ktorí zažili NDE v Spojených štátoch a Indii, sa zistilo, že v Spojených štátoch je najbežnejšie, keď umierajúci vysvetľuje stretnutie s osobou alebo ľuďmi, ktorých poznal a vážil si ich, zatiaľ čo v Indii častejšie sa stretávame s náboženskými osobnosťami.
Je potrebné dodať, že veľká časť tejto skúsenosti je ťažko vyjadriteľná slovami a že mnohí z tých, ktorí to zažijú, to radšej nepovedia, pretože majú pocit, že im neuveria.
U ľudí, ktorí zažili NDE, je bežné množstvo veľmi priaznivých účinkov . Zahŕňajú väčší pocit dobra, väčšie ekologické povedomie, presvedčenie, že život má sám osebe zmysel, a predovšetkým úplné zmiznutie strachu zo smrti.
Výnimkou sú niektoré skúsenosti zafarbené strachom (2% prípadov, podľa významného holandského kardiológa Pima van Lommela, ktorý uskutočnil dôležitý vedecký výskum NDE a vedomia), pravdepodobne spôsobené terorom smrti.
Ale aj v týchto prípadoch mnoho z týchto skúseností stratí veľa zo svojich negatívnych nábojov, keď ich človek prehodnotí z uvoľneného postoja .
Stále viac zdokumentovaných zážitkov
O tomto fenoméne máme čoraz viac informácií , ktoré zhromaždili lekári s najvyššou dôveryhodnosťou, ktorí by si nikdy nemysleli, že je niečo také možné, až kým na tento fenomén nenarazili prostredníctvom ľudí, ktorí pomohli oživiť.
Tak to bolo v prípade doktorky Pim van Lommelovej a teraz doktorky Penny Sartori, ktorá to roky overovala, keď bola zdravotnou sestrou na jednotke intenzívnej starostlivosti v britskej nemocnici.
Väčšina ľudí, ktorí zažijú NDE, sú v stave mozgovej smrti s plochým EEG , takže by teoreticky nemali mať žiadny druh skúseností alebo vedomia.
Avšak, títo ľudia "pamätať" udalosti, ktoré sa udiali v zbore po ich klinickej smrti.
Ešte prekvapivejšie je, že nevidiaci môžu popísať, čo sa okolo nich dialo po ich klinickej smrti, vrátane fyzického vzhľadu lekárov a sestier a farieb a detailov ich oblečenia. Podobne si nepočujúci pamätajú, čo sa okolo nich hovorilo.
Iní ľudia tvrdia, že sa stretli s príbuznými, ktorých smrť nepoznali. Tieto a ďalšie aspekty tohto javu nie sú vysvetliteľné našimi súčasnými vedeckými poznatkami. Ale stále sa to deje.
V starom múre materialistického pohľadu na existenciu sú stále viac a viac medzery a NDE sú možno najdramatickejšie a najpozoruhodnejšie.
Dogmatické lipnutie na nedokázateľných predpokladoch, ktoré dnes v neurovede prevládajú (napríklad čoraz zložitejší názor, že vedomie je iba produktom mozgovej činnosti), by bolo oveľa menej vedecké ako skúmanie dôkazov a pripúšťanie toho, že tento jav je reálny.
Ak budeme dôslední, nemôžeme ďalej považovať svet za jednoduchý súhrn hmotných objektov alebo prvkov, ktoré je možné objektívne znázorniť. Rastúci počet dôkazov naznačuje, že vedomie je zásadnejšou realitou ako hmota.
Vzhľadom na výzvu, ktorú predstavujú pre mnoho našich vier , nie je prekvapujúce, že mnoho ľudí sa zdráha veriť v realitu NDE. Tento odpor nie je vedeckou otázkou, ale získanými psychologickými návykmi.
Je to znak zrelosti, keď si uvedomíme, že realita ide nad rámec toho, čo môžeme predvídať alebo ovládať.
V každom prípade by neposlušní skeptici urobili dobre, keby tu prispôsobili stávku francúzskeho filozofa Pascala: ak venujeme niekoľko hodín našej pozornosti zváženiu tohto javu, nie je čo stratiť a veľa môžeme získať.
Každá cesta si vyžaduje prípravu. Ak sa poradíme s cestovnými sprievodcami predtým, ako sa vydáte na let na miesto, ktoré takmer nepoznáme, o koľko viac by sme sa nemali pripraviť na to, aby sme s prehľadom a vyrovnanosťou čelili rušivému prechodu cez tento prah.
Ako upozorňuje dalajláma : „Bolo by nepraktické neštudovať tieto problémy veľmi pozorne a rozvíjať metódy riešenia smrti a umierania zručným, súcitným a humánnym spôsobom.“
Živosť NDE, ktorá je intenzívnejšia ako každodenné životné skúsenosti, je tiež charakteristickou črtou jasných snov a niektorých meditatívnych stavov. To naznačuje, že to, čo človek vníma v NDE, je nejakým spôsobom ovocím nášho stavu vedomia .
Preto všetko, čo prispieva k vnútornému pokoju, k plnej uvoľnenej pozornosti k prítomnému okamihu, bude dobrou prípravou na cestu, ktorá nemusí byť posledná.
Knihy, ktoré nám pomáhajú porozumieť NDE
Tri dostupné diela, ktoré zhromažďujú a s vedeckou dôslednosťou analyzujú obrovskú škálu zážitkov na prahu smrti, sú diela , ktoré napísal holandský kardiológ Pim van Lommel (Consciousness beyond life, Atalanta, 2012), britský lekár Penny Sartori (ECM) : Near Death Experiences, Kairós, 2022-2023) a psychiater Peter Fenwick a jeho manželka Elizabeth (The Art of Dying, Atalanta, 2022-2023).
Medzi meditačnými tradíciami vyvinul tibetský budhizmus sériu pojednaní, ktoré analyzujú proces umierania a „prechodný stav“ medzi smrťou a novým narodením. Najznámejšia z takýchto pojednaní je Tibetská kniha mŕtvych, ktorá je priamo prekladaná (Siruela, 2007).
Populárna výklad týchto poznatkov je Tibetská kniha o živote a smrti, by Sogyal Rinpoche (Urán).
Významní akademici o tom diskutujú s dalajlámom v relácii Spi, snívaj a zomri (Gaia, 2009). Najširšia , najviac zábavné a presný úvod do tohto pohľadu na život, smrť a vedomie je myseľ po smrti, by Dzogčhenu Ponlop (Kairos, 2022-2023).
Dvaja severoamerickí psychiatri, Ian Stevenson a Brian Weiss, autori mnohých diel, sa prostredníctvom svojej práce presvedčili o realite reinkarnácie . Dvaja autori, v tomto prípade bližší, ktorí tiež skúmali túto tému, sú Vicente Merlo (La reincarnación, Sirio, 2009) a Mariano Bueno (Smrť: Zrod do nového života, Edaf, 2002).
