5 kľúčov k životu s väčším vedomím

Alebo Haleluiya

Ak sa naučíte nestotožňovať s tým, čo vidíte, myslíte alebo cítite, nebudete sa uniesť starosťami. Niektoré meditácie vám ukazujú cestu.

Jedným z bodov, na ktorých sa zhodujú hlavné filozofie Indie, je to, že považujú myseľ za jeden ďalší orgán ľudského tela . Oči, chuťové poháriky, pokožka, nozdry … každý orgán má funkciu, pokiaľ ide o vnímanie životného prostredia a vzťah k nemu, ale nie sú svetom, nie sú realitou; a rovnako tak nie je ani myseľ.

To, čo sa myslí na svet a na neho samého, je iba zlomkom reality, rovnako ako vnímané farby nepokrývajú celé možné spektrum svetla alebo zvuky, ktoré ľudské ucho počuje, sú iba časťou vĺn. zvuky, ktoré zachytávajú iné zvieratá.

Konečná realita vecí ide oveľa ďalej ako za myšlienky, ktoré ľudská myseľ dokáže pochopiť o realite, pretože sú iba tým, ktorým sa tento orgán dokáže porozumieť . To má zásadné dôsledky pre náš vzťah k dvom produktom mysle: myšlienkam a starostiam.

Vírivky vlastných nápadov vo vesmíre

Pre indickú filozofiu vedomie vytvára hmotu , alebo skôr skúsenosť hmoty v tomto svete, a nie naopak. Postuluje sa, že jediné univerzálne, nekonečné a nedeliteľné vedomie je podstatou všetkého, čo existuje.

V tomto univerzálnom vedomí je pohyb. Tieto javy sa miešajú a formujú to, čo sa v sanskrte nazýva vrittis: víry alebo vírivky.

To, čo sa javí ako vaše vlastné vnímanie a nápady, nie je nič iné ako víry; vnútorné prúdy v hlbinách vesmíru.

Zmätok seba samého

Tieto vnútorné prúdy nesú so sebou myšlienku „Ja som“. Osoba vytvára samostatnú bytosť, bytosť, ktorá vníma prostredie a potom koná. To je z pohľadu „ja“ pravda, ale na hlbšej úrovni nie je človek nikdy odpojený od okolia .

K Aforizmy Patanjali jogy , rovnako ako ostatné klasické texty potvrdzujú, že nie sme myseľ, a že myseľ a vedomie sú rozdielne veci. Ja sa rodí zmätením vedomia s mysľou. Je to zásadný zmätok, ktorý vedie k pocitu nepokoja a nepokoja.

Budhizmus porovnáva vnemy vnímané telom a mysľou s „agregátmi“ (skandha v sanskrte), „hrudkami“ nahromadených dojmov a spomienok. Tieto skupiny vnemov sa točia v univerzálnom vedomí a zachytáva ich myšlienka Ja, ktorá sa s nimi identifikuje. Teda ja, ktorý nie je nezávislý, končí v presvedčení, že je.

Agregáty sú skutočné a nie je možné ignorovať ich existenciu, ale žiadny z nich nereprezentuje, kým sme. Aj keď sa mystický cieľ ich prekročenia neusiluje, zohľadnenie tejto vízie v každodennom živote pomáha rozvíjať pokojnejší vzťah s vlastnými záujmami.

Agregácie vnemov sú rozdelené do piatich kategórií : forma a telo; pocity a vnemy; vnímanie; psychické stavy a vedomosti. Tento článok sa zameriava na prvé tri a ponúka meditáciu na zlepšenie vášho vzťahu s každou z nich.

1. Telo, tečúca rieka

Telo nie je oddelené od prostredia: pretekajú ním štyri prvky. Požité minerály a bielkoviny sa transformujú na kosti a bunky; vlhkosť prostredia napĺňa orgány a preteká žilami vďaka kyslíku, ktorý pľúca absorbujú zo vzduchu; a zároveň by telo neprežilo bez slnečného tepla.

Budhistický učiteľ Thich Nhat Hanh vo svojich knihách a prednáškach často pripomína, že rovnako ako človek vďačí za život svojmu srdcu, ktoré pumpuje bez toho, aby mu to bolo prikázané, vďačíme životu slnku, ktoré horí vo vesmíre bez že sa to pýtame. Slnko je tiež našim srdcom, pretože bez neho by sme nedokázali žiť ani my.

Telo je teda ako príval, ktorým preteká prostredie, ako rieka, v ktorej je každá bunka kvapkou vody. Bunky sa rodia a zomierajú v každom okamihu. Telo nemá trvalý tvar , je ako oceán plný vĺn a bytostí, ktoré žijú v jeho hlbinách.

Aby ste sa naučili upokojovať vlny tela, je užitočné mať na pamäti, že telo je ako rieka buniek, ktorá prúdi a premieňa sa. Túto meditáciu je možné robiť pred zrkadlom každú noc.

Podľa Óscara Pujolu je duchovná premena bodom obratu, okamihom, keď dôjde k obratu dovnútra a dôjde k pokusu o objavenie vnútorného zdroja svetla: vnútorného slnka. Potom prestanete hľadať potešenie a hľadáte zdroj potešenia . Prestanete hľadať milovaný objekt, aby ste sa usilovali o lásku, a prestanete hromadiť informácie, aby ste hľadali zdroj poznania.

2. Pocity ako vlny

Podľa budhistickej teórie sú pocity čiastočne reakciou tela na to, čo vnímajú zmysly . Rovnakým spôsobom, ako zrod a zmiznutie buniek prúdi v tele ako rieka, sa pocity tiež pohybujú, prechádzajú a hrajú sa so zmyslami.

Telo neustále vníma a cíti , ale keďže telo nie je konečnou realitou, nie sú to ani emócie. Telo a emócie prúdia rytmicky v rámci univerzálneho vedomia, a preto existuje možnosť vidieť každý pocit ako entitu, pozorovať jeho prechod ako veľryba v oceáne a jeho vzťah so zmyslami ako ryba s jeho jedlo.

Nie je nevyhnutné nechať sa unášať pocitmi, pretože to nie sú nič iné ako vlny, pohyby v rieke života. Naopak, je možné pozorovať energiu obsiahnutú v emóciách, ktoré prechádzajú telom bez toho, aby ním boli unesené.

Je preto užitočné pravidelne počas dňa opakovať, že pocity sú ako vlny, ich vplyv stúpa, klesá a prechádza, aby vznikol ďalší pocit. Nie sme to, čo cítime.

3. Otázka, čo je vnímané

Budhizmus nerozlišuje medzi zmyslovým vnímaním a tým, ako sa myseľ rozhodne prijímať tieto informácie. To znamená, že myseľ je selektívna, že nevidí celú realitu; predmety, ktoré myseľ vníma, zodpovedajú tomu, čo sa snaží vnímať.

Nejde o otázku, či skutočne existuje vnímaný objekt, napríklad Mesiac, ale to , čo chce duševný stav okamihu na Mesiaci vidieť : krása, smútok, zlé znamenie …

Akt vnímania obsahuje v sebe zárodok toho, čo chce myseľ vidieť . Preto budhistickí učitelia a texty často odporúčajú, aby bolo spochybnené všetko, čo je vnímané. „Kde je vnímanie, tam je klam alebo klam,“ hovorí Gautama Buddha svojmu študentovi Subhuti v Diamantovej sútre. "Som si istý?" je kľúčovou otázkou budhistickej praxe .

Príjemným cvičením môže byť vnímanie samého seba ako čistý list papiera, na ktorom sú namaľované odkazy, pomocou ktorých sa človek identifikuje. „Som dobrý“, „dlho trpím“, „som veľkorysý“ … toto sú kategórie, ktoré vymýšľame, aby sa vzťahovali na určité situácie, ale nie sú to všetko, čo sme.

Toto cvičenie nás učí relativizovať štítky, ktoré si človek dáva , menej sa s nimi stotožniť a vidieť možnosť zmeny tých vlastností, o ktorých si myslíme, že sú neodmysliteľnou súčasťou našej osoby.

Pravidelne si pripomínať, že to, čo považujeme za svoju „postavu“, nie je nič iné ako zhluk naučených zvykov a etikety, ktorý túto obavu zmenšuje.

4. Pozorujte myseľ meditáciou

Myseľ nemôže prekonať samú seba. Nedá sa to myslieť ani zvonka . Najlepší spôsob, ako sa naučiť poznať a pochopiť fungovanie mysle, je nastavenie externého odkazu . Meditácia je na to veľmi užitočná.

Pri meditácii je veľmi užitočné zamerať pozornosť na dych . V praxi sa rozsah pozornosti zostrí a človek bude citlivejší na zmeny v tele. Každá myšlienka vyvoláva telesnú reakciu a s rozvojom väčšej citlivosti je možné od telesných zmien rozpoznať prechod emócií alebo myšlienok.

Spoznajte v tom druhom meditáciu

Je potrebné otestovať nápady; tiež myšlienky, ktoré si človek nevyhnutne vytvára o meditácii. Nájsť ľudí, ktorí hľadajú rovnaký cieľ ako my, ktorí trénujú pozorovanie mysle, a s ktorými sa cítime dobre, keď zdieľajú skúsenosti, je skvelý spôsob, ako si túto prax viac vychutnať. V komunite môžete porovnávať svoje vlastné závery a poučiť sa zo skúseností ostatných.

Kontakt s inými ľuďmi nám pripomína, že vzťah s našimi vlastnými zmyslami a našou vlastnou mysľou je spoločný a ľudský; môžete sa spoznať vo svojich blížnych .

5. Dôležitosť vytrvalosti

Poznanie tejto vízie fungovania mysle nestačí na to, aby spôsobilo hlbokú zmenu. Pre lepšie zvládnutie starostí je potrebné zvyknúť si myseľ na nový spôsob myslenia . Ako každý orgán, aj tento potrebuje výcvik.

Je dôležité precvičovať mentálne reedukačné cvičenia, ako sú tie, ktoré sú vystavené metódou odporúčanou indickými filozofiami, aby sa zlepšilo spojenie s univerzálnym vedomím a objavila dočasná situácia obáv, ktoré závisia od uhla pohľadu, ktorý je vždy obmedzený.

Pokojná myseľ vedie k šťastiu. Naopak, zmenená myseľ vyvoláva úzkosť. Odstraňujeme pokazené jedlo, ale necháme v mysli kvasiť zhoršené myšlienky, ktoré sa zvrhnú v nenávisť a nepriateľstvo. Duševná hygiena, rovnako ako hygiena tela, by mala byť každodennou náplňou práce.