„Zmyslom života je rásť a prinášať ovocie“
Práce Claudia Naranja sa ponoria do jednotlivca i kolektívu, od klasiky psychoterapie až po úvahy o našom sociálnom modeli.
Spoluzaložil svet s Gurdjieffom a Ouspenským, po ktorých zdedil prostredníctvom Óscara Ichaza znalosť enneagramu; Bol učeníkom a dedičom Fritza Perlsa, zakladateľa Gestaltu; a Idries Shah, Suleiman Dede, Swami Muktananda, Thartang Tulku Rinpočhe … Vo svojej knihe Healing Civilization nám ponúka svoju víziu sveta a duchovného hľadania.
-Ako dúfate, že uzdravíte civilizáciu?
-Ktokoľvek si myslí, že svet má dohodu, sa dnes považuje za Dona Quijota. Našťastie ľudský vývoj kráča ruka v ruke s nádejou a ja ju mám. Psychoterapia si už nemyslí, že ľudia sú v podstate kanibali a vrahovia, ako tvrdil Freud. Rozkvet humanistických a transpersonálnych terapií v 20. storočí jasne ukázal, že ľudskú deštruktivitu možno vyliečiť, ak sa ľudia budú usilovať o svoj vnútorný rozvoj.
-Tak kde je koreň nášho zla?
-V hegemónii patriarchálnej mysle. A to už ani nehovorím o vážnej prevahe mužov nad ženami, ktorá nás všetkých bolí. Skutočný problém spočíva v pohľade na svet, ktorý zavádza rozum, hierarchiu a násilie vo všetkých oblastiach života, od osobných a profesionálnych vzťahov až po školu. Tento spôsob myslenia torpéda spolužitie a sloboda.
-Tak, aby sme uzdravili civilizáciu …
-Ako jednotlivci, musíme získať späť svoj inštinkt a svoju blízkosť k ostatným, pričom súčasne musíme umožniť cirkuláciu inteligencie bez toho, aby to zahaľovalo zvyšok vecí. Rovnako ako patriarchálna myseľ anulovala deti a ženy, rozdrvili sme aj vnútornú ženu a dieťa. Intelektuálny mozog vyvinul vnútorný policajný režim, ktorý zhruba zodpovedá freudovskému superegu. Náš proces dozrievania si uvedomuje, že na to, aby sme fungovali dobre, nepotrebujeme tento vnútorný režim.
Potrebujeme viac spolupracujúcu spoločnosť a zároveň anarchistickejšiu stránku. Zároveň musíme dať priestor trochu tyranským normám, spravodlivým definovať rámec, ktorý sa zaoberá spoločným dobrom.
Východiskom nie je výmena patriarchátu za matriarchát, ale individuálne a spoločenské vyváženie troch členov našej vnútornej rodiny: otca, matky a syna.
Okrem nášho ega žijeme aj s vnútornou rodinou? Sme tri-mozgové bytosti: plazivý mozog, najstarší, riadi motorický systém, eros a inštinkty; limbický alebo cicavčí systém čiastočne reguluje emócie; a neokortex je zodpovedný za intelekt. Tu vidíme, že trojica medzi otcom (intelekt), matkou (emócia) a synom (inštinkt) a tiež korešpondencia s tromi klasickými láskami: filia alebo láska obdivujúca zodpovedá otcovskej láske; agape alebo súcitná a nežná láska zodpovedá materskej a eros inštinktívnej orientácii na potešenie nášho vnútorného dieťaťa.
-Existuje vzťah medzi touto trojicou a rôznymi epochami človeka?
-V čase neolitických bohýň matiek ľudstvo kládlo dôraz na rozvoj materskej lásky. Predtým, v paleolitickom veku, lovci a zberači žili v čase inštinktu, vo filiarcháte, ktorý uprednostňoval eros.
Počas patriarchátu, ktorý ukončil uctievanie bohyne asi pred šesťtisíc rokmi, sme kládli dôraz na filiu, lásku k autorite, ducha.
Ale táto forma lásky je ochudobnená. Tieto ideály boli príliš zvrátené. Potrebujeme preto spoločnosť, v ktorej bude anarchia erosu, kooperatívna demokracia matriarchátu a patriarchálna autorita v rovnováhe. Heterarchický poriadok, ktorý by sme možno mohli začať experimentovať v malých komunitách.
-Gurdjieff a Tótila Albert už poukázali na to, že vnútorná cesta prechádza tou trojičnou jednotou.
-V Príbehoch o Belzebubovi pre svojho vnuka hovorí Gurdjieff, že zlá a príchute pozemšťanov majú pôvod v neschopnosti zjednotiť ich tri mozgy - a to je základ neurózy alebo ontického tmavnutia. Neskôr mi o tejto trojici povedala aj Tótila Albert, bez toho aby som vedela o Gurdjieffovi. Gurdjieffa som osobne nepoznal; Tótila bola naopak mojou prvou učiteľkou. Nepochádzal zo žiadnej duchovnej školy. Bolo to „takpovediac„ zasiahnuté bleskom “, ako sa to deje istej triede mexických šamanov: ašpirantov iniciujú starší šamani, ktorí ich učia obchodným trikom; ale základná transformácia je vyvolaná týmto výbojom.
-A bol si niekedy v živote „zasiahnutý bleskom“?
Mohli by sme povedať, že áno, po smrti môjho jediného syna ma „zasiahol blesk“. Stalo sa to, keď som mal 11 rokov, pri dopravnej nehode. Dovtedy sa ma nič tak hlboko nedotklo. Celý mesiac som neprestajne plakala. Milovať bolo neskoro prebudenie: Miloval som svojho syna, ale iba polovicu; Odložil som túto lásku k nemu pred inými vecami, ktoré sa mi zdali naliehavejšie.
Až v jeho neprítomnosti som si uvedomil, ako veľmi ho milujem. A rozhodol som sa, že už nebudem žiť pre nič, čo by sa nedalo merať smrťou. Týmto spôsobom sa môj život stal nevyhnutnejším.
-A potom našiel Óscara Ichaza, toho záhadného šamana.
-Ichazo predstavovalo stretnutie s tradíciou, po ktorej túžil: prameň Gurdjieffovho učenia, záhadná škola Sarmung, ktorá sa nachádza v odľahlej časti Blízkeho východu. Prvý dojem s Ichazom však nebol dobrý, myslel som si, že je to šarlatán. Spýtal som sa ho: „Mám byť tvojím učeníkom, aj keď ťa vidím ako klamára a manipulátora?“ Usmial sa a povedal: „Claudio, v tejto škole nie je potrebná hlboká oddanosť. Je to veľmi vedecká duchovná cesta. Budeš ma súdiť podľa plodov a čoskoro ich uvidíš “. Potom mi dal veľmi zvláštny návrh: poslal ma na 40 dní do púšte.
-A čo sa stalo na tom ústupe?
-Trávil som tie dni meditáciou a dostával som priamy prenos vedomostí spôsobom, ktorý by bolo ťažké vysvetliť. Cítil som, že všetko, čo som poznal vo svätých knihách, bol pred touto skúsenosťou tieňom. Po návrate cítil Ichazo, že liečba ešte nie je dokončená, a podrobil ma procesu vylúčenia zo skupiny pre megalomana. Bolo to niečo ako posvätné divadlo, v ktorom ním prestrihol pupočnú šnúru. Nielen dnes, ale aj keď sa to dialo, som pochopil, že toto vylúčenie bolo darom. Po nej som zorganizoval prvú verziu sat Programu v Kalifornii.
-Ako môžeme začať našu cestu púšťou, aby sme si vytvorili ducha hľadania?
-Hľadajte dobré vplyvy, napríklad učiteľov a dobrodincov, ktoré vás obohacujú. Užitočné sú meditácie, čítanie inšpiratívnych kníh, služba a najmä odovzdanie sa: ishvara pranidan alebo rozpustenie v božstve. Ďalším spôsobom, ako začať hľadať, je pochopiť, že nie sme našimi myšlienkami, ale že ide o kolotoč, stroj, s ktorým sme sa narcisticky zamilovali.
-Deje sa to isté s emóciami? Sú kolotoč?
-Kto vie niečo o svojej mysli a jeho emóciách, je z nich rozčarovaný, rovnako ako deti unavujú ich hračky. Duchovný vývoj má veľa spoločného s týmto relatívnym odriekaním. Postupujeme vpred, keď si uvedomíme, že zmysel života nie je v myslení krásnych vecí, ani v intenzite vášní.
-Čo konkrétne hľadáme pri štarte vnútornej cesty?
-Keď začnete duchovné hľadanie, nemôžete pomenovať, čo hľadáte. Ak ju identifikujeme ako lásku, slávu, šťastie alebo Boha, vzdialime sa od podstatného, čo sa nedá špecifikovať. Až keď bude hľadanie plodné, uvedomíme si, čo sme hľadali. Hľadač išiel hore do Himalájí a našiel pustovníka: „Pane, aký je zmysel života?“ Pustovník odpovedal: „Zmyslom života je paradajkový ker.“ Aké hľadanie bolo sklamaním! Ale pustovník mal pravdu: to, čo sa najviac podobá zmyslu života, je kvitnúca a zrejúca rastlina. Zmyslom života je rásť a prinášať ovocie.
